哈佛大学研究中国与基督教的教授

① 《在中国发现历史》作者柯文的简介

柯文(Paul A.Cohen),1934年生，研究员。美国哈佛大学费正清东亚研究中心〕

② 美国传教士在中美文化传播中的作用是什么

早期传教士带来的西方知识

中美贸易交往始于1784年“中国皇后”号通中国，两国的文化交往则始于19世纪30年代美国传教士来华；从这时起，在19世纪大部分时间，美国在中国的传教事业在西方各国中居领先地位。早在1810年，美国就建立"美国海外宣道理事会”(American Boardof Commissoners for Foreign Missions，ABCFM)，并在1830年首次派遣传教士来中国寻找传播福音的机会。此后浸礼会、圣公会、美以美会等都相继建立海外传教机构，都向中国派传教士。从1830年到1848年，各国新教派到中国的传教士共计98人，其中美国占73人，占西方各国新教传教士总人数三分之二以上．[1]这时美国对华贸易远逊于英国，而传教事业仅十余年即跃居首位。对华“精神输出”远远超过对华商品输出，是早期美国对中国关系的一个特点。传教士来华在沟通中美之间的外交、商务、文化联系各方面都有重要作用，特别是在传播西方基督教文化方面具有特殊重要作用。

所谓传教，就是用十字架与圣经和平地征服世界。对于传教与国家利益的关系，再没有人比19世纪末来华的美国传教士明恩 溥(Arthur smith)讲得简明透彻了。他写道:

我认为，从长远的观点看，英语国家的人民所从事的传教事业，所带给他们的效果必定是和平夺征服世界——不是政治上的支配，而是在商业和制造业，在文学、科学、哲学、艺术、教化、道德、宗教上的支配，并在未来的世代里将在这一切生活的领域里取回收益，其发展将比目前的估计更为远大。[2](重点是引者所加)。

早在鸦片战争以前，西方商人与中国通商的口岸被限制在广州一处。西人在中国传播基督教和印刷散发教会宣传品都是被禁止的。美国传教土是依附于英国传教组织在马六甲、新加坡、澳门、广州等地通过办学校的方式来进行传教的。早期教会办学并不是为了传授西方的知识与文化，而是为了使传教披上合法的外衣，其直接任务是教一些中国人学会英文，培训一批土生土长的中国籍助手或传教士，培养西方教会、洋行所需的通译、买办, 说到底，是为了培养和平征服中国的工具和奴才。为了印刷宗教宣传品，教会创办“本色化’’中文印刷所，最早是1817年在马六甲由英国传教士办的英华书院(Anglo-chinese Co11ege)的印刷所.最早的汉译西方书籍《圣经》是在中国境外印刷好偷运入境的.为了吸引贫苦人民信教，办起了慈善事业。美国传教士伯驾(Peter Parker)1835年在广州开设的眼科医院就有很大影响，连林则徐都找他看过眼疾。[3]在19世纪封闭的中国，这些传教土成为最早接触普通中国人并传播西方文明的中介。但由于清政府把西人中国传教视为妖言惑众，严加防范，因此，19世纪初西方传教士与华人的接触和传播活动范围，都是极其有限的。传教士在中国传教事实上起双重作用：主要职能是使中国人皈依基督教，附带也传播西方的知识与文化。基督教本身就是西方精神文明的体现。早期传教进展极其缓慢，成果可怜。美以美会在华传教十年才在1857年吸收第一名信徒。一位传教士在福州传教九年之后，才在1856年吸收到一名信徒。伯驾在广州办医院，门庭若市，却无一个求医者对宗教感兴趣，直到1847年才有一个中国人信教。[4]

麦金莱总统宣称“传教士是文明的先锋”。老罗斯福总统则认为传教事业可以避免中国发生革命骚乱.威尔逊总统对海外传教的支持更是不遗余力.这样,海外学生宣教运动与美国海外扩张运动相结合，形成了美国在华传教活动的高潮。[11]

美国教会在中国办的学校，中国人称为“洋学堂”，最初规模很小，名称不同，体制混乱，只相当于小学或中学水平。80年以后，办学重点才逐步转向高等学校。在转变之初，教会内部发生过有关政策性的争论。在1877年上海教会会议上，美长老年教士狄考文(Calvin W．Mateer)根据他1864年以来在山东登州办教会学校的经验，强调教育的重要性。但当时反对传授西方世俗学知识的观点仍占上风，认为这些知识会使中国青年更难接近基督教。到1890年的上海教会会议上，把教育作为在中国传教的合法责任的观点，才获得多数人同意。[12]从70年代末以来，少数教会大学逐步建立：1879年圣公会在上海办约翰书院(即圣约翰大学的前身)；1882年长老会在山东办广文学堂(即后来齐鲁大学的前身);1888年美以美会在北京建立汇文大学，1889年公理会等在河北通州建立华北协和大学(后两学校合并为燕京大学)。这些校一般服都由普通教会学校增添课程设置和设备而试办的高等教育,除英语和宗教课外，还开设有关西方科学与医学方面的课程。尽管最初规模很小，学生人数也很少，大学班一般才十多个人，但它们毕竟是完全不同于中国传统学塾的西式学堂，是西方文明的传导者，是“鬼谷先生”争夺孔门弟子的地盘。

19世纪末最后几年到20世纪20年代中期，美国在华创办教会大学进入鼎盛时期。这绝非偶然。教会大学的兴起是与中国社会和政治生活急剧变革的过程交织在一起的，是伴随废科举、兴学校的变革而共生的，诸多原先的教会书院合并扩建而为大学，一时如雨后春笋。其中最重要的有：苏州东吴大学（1901）、武昌文华大学(1903年)、广州岭南大学(1904年)、圣约翰大学(1905年)、华北协和女大(1905年)、上海沪江大学(1906年)、南京金陵大学(1909年)、杭州之江大学(1910年)、成都华西协和大学(1910年)、武昌华中大学(l910年)、长沙湘雅医学院(1914年)、福州华南女大(1914年)、南京金陵女子文理学院(1915年)、燕京大学(1919年)、福州协和大学(1918年)、北京协和医学院(1920年)，等等。这些大学遍布中国各沿海大城市并深入武昌、长沙、成都等内地。后来经过改组，凡十四校，共组成“中国基督教教会大学协会”(1919年)。当时中国的国立大学只有三所(北京大学、山西大学、北洋大学)，私立大学也不多，而美国教会大学比中国自己办的大学还多，几乎囊括了外国人在中国办的大学十之八九，就是中国人自己办的大学最初也多是聘请美国人主其事。无怪乎李提摩太(Timothy Ri-chard)提醒人们：差不多中国全部大学都是由美国人创办与美国人主持的。⒀这是我国在文化上半殖民地化的突出病征之一。

本世纪20年代；随着中国民族解放运动高涨，在反帝呼声的强大压力下，教会学校势力受到一次沉重打击,迫使教会学校取消强迫学生上宗教课和信教，并向国民世俗化教育方向转变。到30年代初，除圣约翰大学等校外，其他教会学校在表面上都改由中国人任大学校长。由于中国的国立和私立大学数量日增,美国教会大学的势力才相对减弱。在1916年时各教会大学共有注册学生2103人，1927年约4000人(包括一些神学院学生)。1935年时教会大学学生人数增达6475人。⒁据估计，三四十年代，在教会大学念书的中国学生占全国大学生总人数的12～20％。[15]特别是到40年代后期，学生人数大增。1947年秋，各教会大学录取的学生人数几达11000人，而考生则十倍于此数。[16]

教会大学比中国自办的现代新制大学建立时间早，有些大学与美国著名大学如哈佛大学、耶鲁大学、普林斯顿大学、康乃尔大学等有联系，因此诸如教学体制、院系设置、课程安排、教学方法、教学工具、参考书等，都是直接从美国移植到中国来的。更重要的是它们把一系列西方的新科学介绍到中国。例如，金陵大学和岭南大学创设的农学院对现代农业科学技术的推广与对水稻小麦等品种的研究; 湘雅医学院、齐鲁大学和华西协和大学的医学院等对西医学人材的培养；北京协和医学院在战前一直是亚洲最大最完备的医学教育中心;一些教会医学校还首先在中国讲授护士学并培养护士；燕京大学是社会学和新闻学领域的先驱；武昌华中大学首先开设图书馆学课程，并在中国小型图书馆中推广了修订的杜威分类法；还有商业、工商管理、西方历史、西方文学、拉丁文等课程大都是教会学校首先设置或具有特色的。燕京大学与美国哈佛大学挂勾建立的“哈佛燕京学社"，在研究中国传统文化方面也具有一定特色和贡献。教会学校提倡妇女平等受教育的权利，打破封建门第观念等，算是以洋风易旧俗了。

教会大学是基督教与神学在中国的高级研究机构，是在中国追求、模仿西方生活方式的洋学府；出洋留学盛行之后，更成为公子哥儿们追求出国“镀金"的方便门径。这样，教会大学不但在中国保持洋化的、贵族化的与保守的学风与传统，并且一直是新洋务“人材”——中国买办阶级的培养所。但是，决不能把教会学校的学生与教会学校混为一谈,特别是后期的教会大学在民族救亡运动高涨的形势下发生了明显变化，主要是它的大批学生脱出学校当局的控制，在爱国的学生运动中走向进步，直至参加了反对美国侵略中国的各种运动并投身革命行列。

教会大学是移植到中国文化躯体上的外国异物，这种移植是．在帝国主义不平等条约体系的保护下进行的。因此，这是对中国的一种文化侵略性质的殖民活动，对传统的中国文化起破坏作用.但是，文化不同于政治，其中包括有各民族智慧的结晶，它的这一部分应成为人类共享的精神财富。外来文化的强制输入方式并不排斥本国文化的吸收与借鉴的功能。中国文化在西力冲击下面临严重挑战，本身处在破旧立新的转变时期。从这个角度来看，美国和其他西方国家输入的教会教育可说是近代中西文化交流的一种特殊方式。这是近代中国学习西方的一个主要特点，同时也是它的一个主要弱点。理由简述如下：第一，近代中国首先接触到的西方文明是通过传教士之手输入的宗教文明——基督教文明；这种教会文明是与中国传统儒家文明的伦常哲学根本背道而驰的，它在中国一开始就引起传统文化异常强烈的拒斥反应，从而在很大程度上延缓了近代西方科学技术在中国的传播。裹在宗教外衣之下传授的西方知识，即使是科学技术知识，与传统的中国封建文化的知识结构与传授方式也是格格不入的，从而中国知识界也一时难以接受。第二、近代西方文明是在基督教的宗教熏冶下发起起来的，但在近几个世纪中,西方新兴资产阶级文化与基督教的关系经历了复杂变化，并在很大程度上脱离教会的束缚而世俗化与自由化，特别是从法国大革命以后，反教会是近代西 方一切激进的、革命的思潮的特征之一。因此，通过传教士传入中国的西方文化是西方文化中的过时的、落后的、保守的部分。传教士带来的西方文化知识，是经过教会“净化”的思想与知识，而近代西方文明的精华如理性主义、民主思想、自由主义学说等都是传教士所回避和不愿介绍的。因此，中国人按照传教士输入的“西学”去认识和了解近代西方文明，不仅是片面的，歪曲的，而且其中很多是糟粕，这是传教士输入的西方文化的保守的和反动的一面；第三，传教士输入中国的不只是一种新的信仰系统，也是新的知识系统，不管近代西方知识的输入采取什么方式，也不管输入者是什么人，对传统中国文化都是史无前例的挑战，并启发中国人重新认识外部世界。西方的科学技术在最初还不可能引起中国传统知识系统的革命，但至少引起了人们对旧学的时代适应性的怀疑。“中学为体，西学为用”，就是吸收西方文化之长以补中国文化之短的折衷主义方案。西学所争得的一席地位，传教士是有功劳的。西谚说：“科学是宗教的婢女”。基督教为在中国扩大自已的要引起深刻的思想变革,也要导致对宗教信仰的削弱(且不说基督教的传播所激起的群众性的反教运动)，这又不利于基督在中国的传播。

③ 中国基督教被国外承认吗

国家对基督教的新规定： 中华人民共和国公民有宗教信仰自由。 任何国家机关、社会团体和个人不得强制公民信仰宗教或者不信仰宗教，不得歧视信仰宗教的公民和不信仰宗教的公民。 国家保护正常的宗教活动。任何人不得利用宗教进行破坏社会秩序、损害公民身体健康、妨碍国家教育制度的活动。 宗教团体和宗教事务不受外国势力的支配。

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《中国和基督教：中国和欧洲文化之比较》（（法）谢和耐（Jacques Gernet））电子书网盘下载免费在线阅读

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书名：中国和基督教：中国和欧洲文化之比较

作者：（法）谢和耐（Jacques Gernet）

译者：耿升

出版社：上海古籍出版社

出版年份：1991

页数：370页

作者简介：

谢和耐（Jacques Gernet， 法国， 1921- ）是法国20世纪下半叶著名的汉学家、历史学家、社会学家、法国金石和美文学科学院院士，法兰西学院名誉教授。他专事中国社会和文化史研究，著述等身，是法国汉学界的头面人物，也是一位承上启下的人物。他以传统但不保守的治学方法，既继承了考证派的某些传统，又极大地突破了他们的框框，在中国历史研究方面取得巨大成绩，开拓了法国汉学界的一代新风，在汉学界享有盛誉。谢和耐教授在汉学领域内一直勤耕不辍、著述颇多，这些著作每部都有多次重版或修订再版，并大都被译成西方多种文字出版，其中以《中国社会史》（1972）和《中国和基督教》（1982）两部著作获国际汉学界好评。

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书名：在传统与现代性之间

作者：[美] 柯文

译者：雷颐

豆瓣评分：7.7

出版社：江苏人民出版社

出版年份：2006-12-1

页数：180

内容简介：

《在传统与现代性之间：王韬与晚清改革》通过对王韬的透视，展现、剖析了晚清思潮、政局与社会的变迁，提出了近代中国的“沿海”与“内地”的问题。

作者简介：

柯文（PaulA．cohen）美国麻州卫斯理学院亚洲研究教授、哈佛大学费正清中心研究员。还著有《中国与基督教》、《在中国发现历史》和《历史三调》等。

⑥ 哈佛大学科学那么的发达，为何会创建神学院呢

哈佛大学是世界上最顶尖的大学之一，也是一所享誉世界的私立研究型学院，是常春藤盟校的成员之一，迄今为止它一斤培育出了8个美利坚合众国总统，158位诺比尔将得住，18位菲尔兹奖得住，14位图灵将得住，在其他的领域也是成绩斐然，然而就这这样一个科学文化如此盛行的学院，却存在一个专门的神学院，而且还有神学博士，这到底是为什么呢？

其实哈佛之所以创办神学院并没有我们想象的那么简单，它不是为了跟科学做对抗，而是为了让科学发展的更加强大。

⑦ 中国的新教和美国的新教是一回事吗新教是主要由美国人传进来的吗

在所有发达国家中，美 国是宗 教气氛最浓厚的一个国家。2004年一项盖洛普调查显示，大约41%的美 国人都至少每星期参加一次宗 教活动（这个比例高于一些发 达 国 家几倍：法 国15％、英 国7％、以 色 列25％）。不过全 国分布的情况很不相同。比如在南 方和中 西 部被称为圣 经 地带的地区，人们参加宗 教活动要多一些，在东 北和西 岸发 达地区要少一些。

南 方州中，浸 信 会是最大的教 派，其后是卫 理 公 会；而在东 北地区和中 西部一大片地区中，天 主 教是占主导地位，因为当地的人口很多都是 欧 洲天 主 教地区（如德 国、爱 尔 兰、意 大 利和波 兰）移 民的后 裔，或者是北 美 洲其他地方（如魁 北 克和波 多 黎 各）移 民的后 裔。美 国其他的大 部 分 地 区的基 督教 人口则都是多 种教 派 混合在一起。尽管大多数美 国基 督徒 信 奉基 督 教 新 教，但因为新 教 徒 往往属于各个不同的教 派，因此天 主 教 教 会拥有最多的成 员。

天主教与基督教的区别

一、宗教上的称谓不同
我国宗教界称之为“基督教”的教会，在国际上和学术界称为新教，也称基督新教，以区别于天主教和东方正教。1807年基督新教才正式传入我国，在中国民间称之为“耶稣教”，因此，基督教这一名称在我国境内单指新教。
国际上，基督教是天主教、东正教、基督新教的统称，这三个教会的信徒都称为基督徒。在三个教会中，天主教会是原始基督教会的直接延续和继承者，又称罗马公教，也就是普世大公教会。东正教是在1054年由天主教分离出来的东方教会，也称为东方正教，1965年梵蒂冈第二届大公会议后，逐渐与天主教共融，成为组妹教会。结束了东西方教会长期分裂的局面。“天主教”一词是明朝时期著名传教士利玛窦结合中国教友的信仰习惯，将中国的罗马公教教友称为天主教徒。其中“天主”指的就是中国老百姓心目中的“老天爷”。
二、基督新教的由来
由于罗马帝国的分裂，形成东西罗马帝国，在欧洲形成了罗马为中心的西方拉丁礼天主教会和以拜占庭为中心的东方教会，当时还没有基督新教会。然而欧洲中西部形成一个独特的“神圣罗马帝国”后，天主教得到了很大的发展，神授王权，天主教成为神圣帝国的最高精神体系，也远远超过了东正教的发展，天主教成为世界性的教会。十六世纪时，德国的一位天主教神父马丁·路德因反对当时教会颁发赎罪券，而于1517年10月31日，在德国的维腾贝格大学用作布告栏的城堡教堂大门上贴出他的《九十五条信纲》。实际上信纲本身并没有激情的火花，也没有否认教宗的赦罪权，只是学术的论辩，他提出反对所谓赦罪券的无限扩展。然而这一信纲的发表连路德本人也没有想到会传遍德国及欧洲部分地区，从而引起轩然大波。1518年6月罗马教宗良十世（也译为利奥十世）要求马丁·路德到罗马申辩。由于当时德国诸候弗里德里希暗中支持路德，他拒不从命，而且与教会展开了论战。后期路德与修女波拉结婚，放弃了圣职，当时许多神父、修女、教友在当地诸候的支持下跟随了路德，德国教会出现了分裂。
1529年德国皇帝查理五世决定制止路德派的分离，召开了斯拜耶帝国会议，决定天主教的礼仪仍为德国教会的主要礼仪，并要求停止改革教会。同年4月19日，在会议上失败的路德派诸候提出正式抗议书，因此历史上将分离的这一派称为“抗罗宗”“抗议派”“誓反教”，这标志着基督新教正式产生了。1546年2月路德因中风病，病逝于德国艾斯勒本城。马丁·路德生前新教只形成德国的路德会，其它新教各派都是他死后逐渐产生的。1534年英国国王亨利八世为再婚而使英国天主教会独立于天主教，建成英国国教——圣公会，其中保留了一部分天主教礼仪。1541年法国人让加尔文在瑞士创立了长老会。上述三个教会是从天主教直接分离出来的，其余基督新教各派都是从这三个教派中再度演变而形成的。例如公理会、浸信会、卫斯理会等。十九至二十世纪，新教又开成许多新建教会，例如基督复临安息日会、摩门教、救世军、耶和华见证人、五旬节会（方言会）等。基督新教的历史沿革不足500年，但派别林立，目前，大小各派已达八千多个，这些教会在世界上没有统一的领导体系，自行管理，各自为政。中国境内的基督新教是清朝末年传入，建国前各派分别礼拜，建国后实行联合礼拜， 统一称为“基督教”。
三、教会礼仪不同
1、天主教的主要礼仪 天主教会是耶稣亲立，传于宗徒伯多禄的教会，第一任罗马教宗就是伯多禄，传承 到现在为第266位教宗是若望保禄二世。全世界至圣统一，由教宗统一领导。罗马圣座设于梵蒂冈，是联合国成员国，也是欧元区国家。教会有七件圣事，分别是圣洗、坚振、圣体、忏悔、婚配、圣秩、傅油圣事。天主教《圣经》为73卷，基督新教为66卷，旧约比基督新教多7卷。
2、基督新教的礼仪
基督新教早年脱胎于天主教会，其基本信仰与天主教一致。但其礼仪上在16世纪宗教改革后，取消了天主教会七件圣事，以及其它的大部分礼仪。主张因信成义和团契型教会，其教会活动主要为讲道、唱诗、祷告。部分教派还有洗礼，圣餐大多数教派已不确认耶稣基督的临在，所以不具备圣事的性质，除此之外无其它圣事性活动。
3、关于圣母玛利亚
有些人以为天主教是敬拜圣母玛利亚的，这是不正确的。天主教相信耶稣基督是天主，因相信耶稣基督而成义。从来没有把玛利亚当神敬，玛利亚因圣神受孕，无染原罪，生育了主耶稣基督，成了救主的母亲。教会历来尊敬圣母，并把她的美德广为传扬。所以，人们才会有这样的误解。在《圣经》中，圣母是唯一被选参与天主的救赎计划者。玛利亚是耶稣的母亲，耶稣称信他的人为他的兄弟姐妹，所以，信徒称玛利亚为母亲，尊敬圣母也是自然的事。
天主教会除了尊敬圣母玛利亚外，还尊敬耶稣的养父大圣若瑟以及历代圣人圣女。之所以尊敬他们，是因为他们在世时的功行，他们所行的一切都是彰显耶稣基督的爱（1）天主教以罗马教廷为自己的组织中心，承认教皇为最高领导（即承认在普世教会中的首席权），具有浓厚的"普世"以及"一统"的色彩。基督教则反之，不接受教皇的领导权威，认为教皇制是历史的、人为的产物。因此，基督教没有自己的权力中心，教派之间的联系松散。另外，基督教废除天主教的教阶制，主张教会生活多样化，认为教徒无需神职人员即可与神直接交通，教徒就是司祭。而天主教则强调神职人员的中介作用，从而使神职人员享有一个较崇高的地位。
（2）圣经中的十五卷次经基督教一律不收入，天主教则收入其中的十二篇。另外，天主教还将不见之于《圣经》记载的、代代流传的"圣传"视为圭臬，而基督教则不以为然。基督教与天主教在读经态度上亦有不同，基督教强调个人的发挥，天主教讲究集体的注释。
（3）天主教对耶稣之母玛利亚特别恭敬，尊其为"天主之母"，而基督教则没有此一礼拜。天主教非常恭敬圣徒、天神、圣像、圣物，基督教的教堂中则见不到这些事物，在他们看来，这是偶像崇拜。
（4）天主教认为，圣事对于信徒的成圣、恩宠的赋予有着十分重大的意义，是神人沟通的不可缺的渠道。基督教则认为，人是"因信称义"。因此，即使在基督教保留着的两项礼仪，即洗礼和圣餐中，其意义与天主教也大不相同。另外，天主教除承认"天堂"、"地狱"外，还承认"炼狱"的存在，基督教则只主张前两者。
（5）天主教神职人员，按照教会传统过独身生活，不忌烟酒；而基督教的牧师则可以结婚，但一般忌烟酒。

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书名：在中国发现历史

作者：[美] 柯文 (Paul A. Cohen)

译者：林同奇

豆瓣评分：8.2

出版社：社会科学文献出版社

出版年份：2017-4-1

页数：358

内容简介：

第二次世界大战后美国对中国近代史研究主要以费正清与列文森为代表，认为中国社会长期以来基本上处于停滞状态，缺乏内部动力突破传统框架，只有经过19世纪红叶西方冲击之后，才能向近代社会演变。相反，柯文则认为对中国社会的研究应避免以西方社会发展模式为标准，反对把非西方社会的历史视为西方历史的延续，倡导以中国本身为出发点，深入精密地探索中国社会内部的变化动力和形态结构，并力主进行多科性协作研究。美国史学界第一次对中国中心观做出明确详细的描述，也是对几十年来美国研究中国近代史三种主要模式进行批判性总结的第一部著作。

每一位研究中国的历史学者都应该阅读此书。柯文揭开了塑造和扭曲美国关于19、20世纪中国历史研究的隐藏假设。他道出了大多数美国历史学者对中国的过去所提的问题，以及他们据此写出的历史，既受他们自己的文化偏见所限制，也为中国自身的历史现实所左右……一次提升意识的体验。——《美国历史评论》

作者简介：

柯文，1934年生，美国韦尔斯利学院教授，哈佛大学费正清东亚研究中心研究员。著有《中国与基督教：传教运动与中国排外主义的发展（1860—1870）》（1963年）、《在传统与现代性之间：王韬与晚清改革》（1974年）、《在中国发现历史》（1985年）《历史三调：作为事件、经历和神话的义和团》等。

译者简介

林同奇，1923年生于北京。1941年入重庆中央大学化工系，两年后转入重庆北碚复旦大学历史系，1946年毕业后留校任教。1949年起先后在香山、北京西郊、张家口和洛阳的解放军外国语学院英语系任教，长达35年之久。1984年赴美，先后在哈佛大学费正清研究中心、哈佛大学东亚系和哈佛燕京学社任研究员(Associate)直至2015年7月去世。主要研究方向为当代中国与美国学术思想。发表中英文论文约40余篇，译著数本，专著代表作为《林同奇文集：人文寻求录——当代中美著名学者思想辨析》。

张隆志，台湾大学历史系学士、硕士，美国哈佛大学历史学博士，现供职于台湾中研院台湾史研究所，并任教于台湾师范大学。主要研究领域为台湾社会文化史、比较殖民史、史学史及公共历史。已出版研究专著《族群关系与乡村台湾》，口述历史《坐拥书城》（合著），史料集《恩典之美》（合编），以及中英日韩文学术论文多篇。

肖艳明，华丰资产管理有限公司董事长，前瑞士银行香港分行董事总经理，哈佛大学香港同学会前会长。

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书名：《在传统与现代性之间王韬与晚清改革》

豆瓣评分：8.4

作者:柯文

出版社:中信出版集团

副标题:王韬与晚清改革

译者:雷颐/罗检秋

出版年:2016-10

页数:320

内容简介：

《在传统与现代性之间：王韬与晚清改革》以王韬这位站在传统与现代之间、对孙中山、康有为、郑观应、伍廷芳等人的思想上产生过影响的重要历史人物为研究中心，探究他在晚清参与造反、改革，为中国引入现代思想的历程，透视、展现、剖析了晚清思潮、政局与社会的变迁，最早提出了近代中国的“沿海”与“内地”的问题，为解释中国近代以来传统和现代性互动提供了新的路径。

“东鉴丛书”还包括《中华帝国的法律》《寻求富强：严复与西方》《胡适与中国的文艺复兴：中国革命中的自由主义，1917—1937》（待出）《从民族国家拯救历史 : 民族主义话语与中国现代史研究》（待出）等。

作者简介 ：

柯文（Paul A．Cohen）1934 年 6 月出生于美国纽约。1955年进入哈佛大学， 师从费正清教授和史华慈教授开始致力于中国思想史和中西关系史研究， 取得博士学位。他对中国研究范式和视角问题的讨论引起了极大关注，被认为是美国中国研究第三代学者中的代表人物，还著有《中国与基督教》《在中国发现历史——中国中心观在美国的兴起》《历史三调：作为事件、经历和神话的义和团》等。

⑩ 中国的基督教与欧美的基督教有什么区别

第一，中国教会为联合礼拜。也就是说不分教派，每个信徒可就近礼拜。欧美的教会是分不同教派的。

第二，从圣经来看，中国教会现在通用的是和合本中文圣经，（一种版本）。而欧美地区因为翻译的关系，英文圣经有几十个版本，常用的也有6~7种。所以每个教堂用的圣经版本不同。

第三，从礼拜形式来说，中国教会的礼拜形式相对比较严谨，（当然不是绝对的有些地区不同）。而欧美地区很多的礼拜形式都相对比较活泼（当然也有严谨的）。这个从所选择的赞美诗风格可以看出。（有的甚至是爵士乐，摇滚乐等等很现代）

欧美的宗教氛围比较开放，而且人数较少。因此欧美教会相对中国要热情的多。 但是中国教会的发展速度，及信徒的信仰素质是欧美很多教会所非常羡慕的。

现在对于基督教的各种谣传很多，确实也有不少邪教组织利用基督教的名义诈骗。我们能做的就是去正规的教会礼拜，同时多读圣经，明白真理。有情况及时向有关部门举报。