大学教授说道教

❶ 关于青城山道教文化内容提升，这些大咖都说了些啥

近日，“青城山道教文化内容提升与馆陈展示研讨”座谈会在青城山青源酒店举行。四川省民委、四川省道协、四川省社科院、成都市道协、都江堰市委统战部、宣传部、都江堰市民宗局、都江堰市文广新局、青城山-都江堰景区管理局、青城山道协、四川大学、四川师范大学、四川音乐学院、成都体育学院的40余名领导、专家教授参会。
在会上，专家学者们围绕“青城山道教文化内容提升与馆陈展示”、“傅圆天大师羽化20周年纪念活动”等主题进行研讨。
参会的大咖们都说了些啥？对于青城山道教文化内容提升都碰撞出了哪些好点子？下面，小编摘录了此次会议部分精彩发言，以飨读者。
都江堰市民宗局局长宋庆国 “做什么，怎么做，在哪里做”
都江堰得益于旅游名城的推进和青城山道教文化氛围的营造和彰显，市委市政府高度重视这一工作，多次组织开展研究和实地调研工作。今天市委、市政府和道协邀请各位专家教授和参会的各位领导围绕“做什么，怎么做，在哪里做”这三个方面来讨论研究。
宋庆国局长也阐述了目前的一些初步思路：一是在上清宫成立博物馆；二是在天师洞原有的文物展览馆的基础上，做一些提升，例如增加一些讲解员，然后对外开放；三是在建福宫建立道教文化交流场所；第四是建立一个道医药园，展示我们道医文化。
四川音乐学院音乐学系甘绍成教授 “建立道教文化展览和传承中心”
我认为青城山作为世界文化遗产，应该建立一个文化展览和传承中心，我们不能只是展览而不传承。比如说道教音乐的传承，我们可以为到来的游客做一些道教特色的表演，甚至应他们的要求做一些法事。这些事应由专人负责，地点可以建立在天师洞。
四川音乐学院民乐系曾成伟教授 “建议建立古琴的展馆和传习所”
从历史、从国学、从人文文化，古琴绝对称得上是浓缩了中国传统文化内涵的艺术形式的一种乐器，是传统高雅艺术的典型代表，深刻影响了中国传统文化的各个方面，其意义与价值远远超出了一般的传统音乐。作为张孔山大师的传人，蜀中古琴与青城山渊源颇深。我建议在建福宫建立古琴的展馆和传习所。不仅有古琴文化的展示，同时能与游客产生互动和交流，增强游客的体验感。
四川大学道教与宗教研究所张泽洪教授 “利用新媒体来宣传道教文化”
青城山作为道教发源地，在历史和现在都有很大的影响。怎样提升青城山的道教文化的品味，我们地方政府也很重视道教文化展示，不管是博物馆展示还是音乐的展示，我觉得现在新媒体值得我们重视，很多旅游景点通过新媒体宣传旅游资源，我们应该考虑利用新媒体来宣传道教文化。
四川大学道教与宗教研究所张钦教授 “建立道医博物馆，意义重大”
在中国，目前还没见过道医道药的博物馆，所以我们做道医道药的博物馆，意义非常重大。中医有自己的理论体系，道医道药也有自己的理论方法，道医道药的展示，对我们了解和传袭道家的医和药有很大的作用。所以建立道医博物馆非常有必要。
四川大学道教与宗教研究所李刚教授 “加强与海外学者互动交流”
不管怎么做，基于目前青城山道教的现状，我们应该做一个总体的规划，道教的文化内容很丰富，应该有一个总的规划，不仅是音乐，医药，包括道教体育，道教艺术等。海外有很多学者，他们手里掌握了很多的资源，我们可以多多加以利用，不仅可以加强与国际的交流，同时可以把青城山道教向国际进行宣传。
成都体育学院郝勤教授 “通过博物馆跟大众联系起来”
青城山道教文化对人来说很神秘，如何去了解呢，可以通过博物馆，一个碑，一段文字，一个建筑去深入了解。依托现有的资源和建筑建立展览道教文化的场所。根据符合展陈条件的建筑空间可以考虑各种不一的文化展览地。博物馆的支撑条件包括建筑空间，主题和技术。如何展示，展示什么。主题决定展览的内容。
博物馆不要理解为放东西的地方，它是一个综合性的文化、展示、传播、教育，甚至是公众参与体验的形态，它最大的功能在于有博物馆和没有博物馆，没有博物馆：我的学术永远是我的学术。有博物馆：你的学术思想、研究成果接地气，通过博物馆跟大众联系起来。建议做一个青城山道教文化艺术博物馆，一部分基本展，通过图片，视频等手段展示青城山道教历史，了解青城山道教的地位、影响和文化特色。第二部分是艺术展，包括各种大艺术家的墨宝，以及其他地方没有的特色物品。
四川省社科院李远国教授 “做青城山道教博物馆不是临时起意”
做青城山道教博物馆不是临时起意，而是始于2000年，利用现有的优势和条件来打造博物馆。比如建福宫是青城山的门户，要做道教文化馆，全面介绍青城山道教文化，第一是道教简介，第二是青城山简介，第三是道教神仙化陈列，第四是道教法印法器的陈列，第五是道教禁忌的陈列，第六是道教符箓一类的陈列。
二十一世纪公司专家李作民 “让青城山和道教建立最直接联系”
首先，青城山道教应该是一个超级“IP”（知识产权：Intellectual Property）。青城山之所以成为青城山，就是因为道教，没有道教就没有青城山，青城山是道教的根，是道教的祖山和祖庭，鲜明的宣传青城山道教，博物馆某种意义上来讲就是最好的载体。它提供了一个证据系统，成立道教博物馆，才能和中国道教的祖山和祖庭的青城山相适应。以此为目标，确定方式和突破口。这样一个博物馆不能用传统的意义去定义，我们应该让青城山和道教建立最直接的联系，这个博物馆就是最好的载体。 从经济发展来看，青城山作为一个旅游目的地，为什么要到青城山来。中国道教博物馆应该是一个活态的博物馆，不仅仅是陈列一些文物，整个青城山都应该视为一个博物馆，每一个道观，每一个跟道教相关的建筑、物品都是一件展品，但是我们还是需要一个集中的展示地。道教博物馆是活态的，因为整个道教都是活的。不管是道教音乐，医药还是法器法物，都在道教这个大概念之下，都是活态的。
四川师范大学李俊涛教授 “让来青城山的游客能感受到一份独特”
文化是一个概念，也可以是一个具体事物，解说系统就是具象化文化。它可以把游客把旅游的资源变成自己的独特的记忆。我建议在青城山道教博物馆群的基础上设立一个青城山道教文创中心，设计开发出一些列青城山道教文化系列文创产品，让来青城山的游客能感受到一份独特。

❷ 应当如何理解鲁迅先生中国根柢全在道教之说与卿

一段时间以来，鲁迅先生颇含贬义的所谓“名言”——“中国根柢全在道教”，被某些学者误读为是对“道教在中国传统文化中的地位和作用”的“肯定”，是“纠正了长期以来在国内外都流行着的一种学术偏见”。特别是著名道教史家四川大学教授卿希泰先生，同一篇文章同时或先后发表在至少三家杂志上，以强调上述主张。[《鲁迅“中国根柢全在道教”论断新探》，载《船山学刊》(季刊)2001年第4期;《重温鲁迅先生“中国根柢全在道教”的科学论断》，载《中国道教》(双月刊)2001年第6期与《社会科学研究》(双月刊)2002年第1期。另据网上消息，2002年5月13日，“以国际知名学者、著名哲学宗教学家和教育家”、四川大学“道教与宗教文化研究所创始人、首任所长、博士生导师卿希泰教授之名命名”的“卿氏学术基金会”，举行“2002年度优秀博士生、硕士生颁奖典礼”。“颁奖仪式后，卿氏学术论坛学术报告会开讲。卿希泰教授作了‘中国根柢全在道教’的首场学术报告”(
一
鲁迅先生“名言”，出自《1918年8月20日致许寿裳》中的一段文字：
“《狂人日记》实为拙作，又有白话诗署‘唐俟’者，亦仆所为。前曾言中国根柢全在道教，此说近颇广行。以此读史，有多种问题可以迎刃而解。后以偶阅《通鉴》，乃悟中国人尚是食人民族，因成此篇。此种发现，关系亦甚大，而知者尚寥寥也。”(注：《1918年8月20日致许寿裳》(收入《书信》)，载《鲁迅全集》第11卷，人民文学出版社1981年版，第353页。
)
看了这段文字，我们从中能够找出鲁迅先生对道教的“肯定”吗?答案自然是否定的。据有关记载，1918年5月15日，鲁迅在《新青年》第四卷第五号首次使用笔名“鲁迅”与“唐俟”，分别发表短篇小说《狂人日记》与新诗三首。鲁迅好友许寿裳后来回忆道：“我那时在南昌，读到《狂人日记》就非常感动，觉得这很像周豫才的手笔，而署名却是姓鲁，天下岂有第二个豫才乎?于是写信去问他，果然回信来说确是‘拙作’，而且那同一册里有署名唐俟的新诗也是他作的。”(注：《鲁迅的生活》，载许寿裳著，马会芹编：《挚友的怀念——许寿裳忆鲁迅》，河北教育出版社2000年12月版，2001年5月第2次印刷，第88页。)《1918年8月20日致许寿裳》就是鲁迅的回信，其中不仅回答了署名问题，而且还介绍了《狂人日记》的创作思路。《狂人日记》是五四新文化运动向“吃人”，旧文化宣战的檄文，虽然鲁迅在回信及《狂人日记》之中，并没有直接说道教“吃人”，但“以此读史”，即以“中国根柢全在道教”的观点读史，“乃悟中国人尚是食人民族”。问题说得明明白白!(注：参见《科学与现代中国文学》的有关论述：“早在本世纪初，鲁迅就指出过与道教密切相关的道家思想对国民精神的危害尤烈。1918年，他发表《狂人日记》不久，曾在写给挚友许寿裳的信中表白了自己的创作因由：/‘前曾言中国根柢全在道教，……而知者尚寥寥也。’/可见，鲁迅在开始小说创作之前，经过了长期认真的思考，对于改造国民精神，批判传统文化，有着自己独到的‘发现’。这就是以道教根柢为主的精神愚昧等宗教迷信，与以乡村农民为主体的中国下层社会之间的‘多种问题’。”“只有洞悉这种道教的‘根柢’作用，才能彻底明确所谓“礼教吃人”的全部批判内涵。”(刘为民著，安徽教育出版社2000年12月版，第232、237页))
令人十分不解的是，如此明白的文字，竟然被卿希泰教授说成是鲁迅先生“用极其简洁的语言，肯定了道教在中国传统文化中的地位和作用”，“是一个科学的论断”。并且还不无自相矛盾地说：“这句至理名言，除了讲明一个客观的历史事实，科学地阐明了道教在中国传统文化中的地位和作用之外，它本身并不包含对道教的褒或贬。”《www.xxseoxx.com》
认真拜读卿教授大作，才发现他是将鲁迅这段内容上前后具有统一性的完整文字割裂引用，以致出现了不应有的误读。
卿教授先是引证“前曾言中国根柢全在道教，此说近颇广行。以此读史，有多种问题可以迎刃而解”，接着就是一大段(五百余字)鲁迅先生的“论断”如何“科学”，如何“英明”的赞扬之辞。然后在下一自然段中，卿教授才说：“在这段话之后，接着又有一段话说：‘后以偶阅《通鉴》，乃悟中国人尚是食人民族，因此成篇(是指《狂人日记》，引者注)。此种发现，关系甚大，而知者尚寥寥也。’那么，既然这个所谓的‘食人民族’是从‘偶阅《通鉴》’中‘悟’出来的”，且《通鉴》的“作者不是道教徒而是鼎鼎大名的儒者司马光”，“司马光编撰《资治通鉴》的目的，是作为封建统治者的借鉴之用，故他所宣扬的乃是儒家的封建礼教，不会是道教的道义。因此，鲁迅先生的‘食人民族’的这一论断，它所揭露的，主要应当是指儒家所宣扬的封建礼教的本质，而不是道教的本质。”
细心的读者会发现，卿教授引用的鲁迅原文与笔者所引有所差异。除了个别文字小有出入之外，最大的差异就是，卿教授没有引用该段文字开头的那句“《狂人日记》实为拙作，又有白话诗署‘唐俟’者，亦仆所为”，且将其余文字分为两个部分分别引证。这样一来，就很容易使未完整阅读鲁迅原文的人产生错觉，似乎“前曾言中国根柢全在道教……以此读史，有多种问题可以迎刃而解”与“后以偶阅《通鉴》，乃悟中国人尚是食人民族，因成此篇”，说的是两回事。“以此读史”的“以”与“乃悟中国人尚是食人民族”的“悟”，并没有什么必然的联系——前面“肯定”道教，后面“揭露”儒教。卿教授如此方式引证，怎能得出正确结论!
其实，即便没有引证“《狂人日记》实为拙作……亦仆所为”，就其以下文字的内在逻辑看，鲁迅的意思也是非常清楚的。“后以偶阅《通鉴》，乃悟中国人尚是食人民族”，所“以”(依据)的不就是“中国根柢全在道教”之说吗?其中怎么能“并不包含对道教的褒或贬”呢?

❸ 为什么说“道教”是“道家”一脉传承下来的

在我国二十世纪八十年代，有研究道教的部分学者，持道家和道教是两码事的观点。他们的依据是，老子提出了“道”，但是没有创立教派（指道教），故不具有宗教性质，认为不能混为一谈。当然，这一种声音随着社会的发展，民族的振兴。文化、素质、阅历等层面的不断提高，这一些学者基本上改变了看法，认识到了这一问题。其实，我们常说中国有五千年的文明史，不正是这样一代一代传承下来的吗！如果没有“三皇五帝”的古文化、古文明，就没有《道德经》。没有《道德经》，哪有“道家”思想。而恰恰是有了《道德经》，有了“道家”思想，才有力的促进和推动了战国时期的“百家争鸣”的局面。而道教的形成以及信仰、教义等也正是禀承了这一古老传统才得以建立的。其实这一文化传承现象，也正像家族血脉传承式的延续一样，没有祖父、哪有爷爷。没有爷爷，哪有父亲、哪有自己？所以说，“道家”和“道教”乃至上古时期的“道”文化，以至后世道教及宗教衍化和传承都是历史现象、必然现象、自然现象。这是任何一个具有民族自尊心理、懂的历史发展，客观审视文化传承现象的基本认知和规律。这是任何人不可否认的。正如安徽大学孙以楷教授所说：“道教因‘道’而得名，他们把老子奉为教主，又以《老子》为经典。因此，道教与道家的联系是不容否认的事实。”浙江大学孔令宏教授说：“老子的人生态度深刻影响了道教人士仙风道骨的品格，使其形成与世无争、淡泊名利、乐善好施、博爱济众，超迈脱俗的主流风格”。

❹ 清华大学男教授讲道德经这个有音频吗,

名师简介:
王晓毅
清华大学历史系教授、博士生导师，历史学博士学位。

清华大学王晓毅教授在《<道德经>与道家智慧》的讲座中妙语连珠，择其一二录如下共享：1、“什么叫疯子，大家都疯了，那个不疯的就是疯子。”2、“什么是富人？富人就是选择了一种使自己不能安宁生活方式的人。”3、基层法院“谁写论文谁就是好法官，简直就是胡闹。”4、“从事你喜欢的工作就是逍遥。”

「在网上没找到视频，只有这麼一段内容」

❺ 《大学》中提现道家的哪些思想

罢黜百家 罢黜：废弃不用。原指排除诸子杂说，专门推行儒家学说。也比喻只要一种形式，不要其他形式。
出处：《汉书·武帝纪赞》：“孝武初立，卓然罢黜百家，表章《六经》。”
存心养性 保存赤子之心，修养善良之性。旧时儒家宣扬的修养方法。
出处：《孟子·尽心上》：“存其心，养其性，所以事天也。”
甘贫乐道 甘贫：情愿受贫困；乐道：乐于守道。甘于受贫，乐于守道。是儒家所倡导的处世态度。
出处：《后汉书·韦彪传》：“安贫乐道，恬于进趣，三辅诸儒不仰慕之。”
毁不灭性 儒家丧制。指居丧哀毁，但不应因此丧生。
毁不危身 儒家丧制。指居丧哀毁，但不应因此丧生。同“毁不灭性”。
经史百子 经：经学，经书，儒家经典著作；史：史学，史书；百子：诸子百家之学。旧指各个方面的很需要学问。
出处：唐·韩愈《柳子厚墓志铭》：“子厚少精敏，无不通达……议论证据古今，出入经史百子。”
克己复礼 克：克制。儒家指约束自己，使每件事都归于“礼”。
出处：《论语·颜渊》：“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉！为仁由己，而由人乎哉？’”
孔孟之道 孔：孔子；孟：孟子。指儒家学说。
出处：明·罗贯中《三国演义》第六十回：“松闻曹丞相文不明孔孟之道，武不达孙吴之机，专务强霸而居大位，安能有所教诲，以开发明公耶？”
老师宿儒 宿儒：原指长期钻研儒家经典的人，泛指长期从事某种学问研究，并具有一定成就的人。指年辈最尊的老师和知识渊博的学者。亦作“老手宿儒”。
离经辨志 离：指断句；经：指儒家

❻ 中国的道家思想是否被传承下来主要是什么

是以当代新道家的形式被传承下来了，在我国理论上表现为天道自由主义、自化论、唯道论等，在实践上则有道商、阿拉善环保协会、市场道家等形式；在西方，由于道家思想与环保主义、和平主义、自由主义、女权主义以及自然生活方式的理念相契合，以至于道家思想很火。从1816年至今，出版的各种西文版的《道德经》已有250多种，如今几乎每年都有一、两种新的译本问世。又据联合国教科文组织的统计，在被译成外国文字发行量最大的世界文化名著中，《道德经》排名第二，仅次于《圣经》。在Google网站上，检索到的Taoism（天道思想，天道思想）比“naturallaw”（自然法）条目还要多。在美国最大的购物网站亚马逊的图书搜索一栏，输入Dao、Tao、Taoist等这些与“道”有关的英文单词，竟然会得到近8万个的搜索结果，其中绝大多数都是英文著作。从物理学之道、科学之道，到艺术之道、两性之道、瑜伽之道，甚至还有儿童读物。“可见道家的思想元素开始融入美国人的生活和思想之中。”香港中文大学哲学系教授刘笑敢分析说。美国如此，其他西方国家也不例外，据德国电视台最近的一项调查表明，老子还是德国人心中“最知名的中国人”，每四个德国人家里就藏有一本《道德经》。一位叫马克的德国人说：“这是中国的经典，也是我们的经典。”，“足球皇帝”贝肯鲍尔因为迷恋老子思想，以至于德国媒体将其专机命名为“空中老子”。

❼ 关于道家思想的疑惑

当今社会物质文明高度发展，这在带给人类极大的便利和发展的同时，也引发了人类生存的危机，出现了诸如生态危机、社会关系失调、道德危机、社会心理危机等严重问题。物质文明带来的严重异化，直接威胁着人类的生存和发展。对此，早有很多有识之士呼吁，如果不对文明的异化问题加以解决，其后果是不堪设想的。因此，反对和克服这种当代文明异化的斗争，已成为全球全人类的迫切任务。人类正是在这样的摸索和努力中，发现和总结着经验。而在这方面，中国的传统文化——即儒道互补的文化——是否会对人们有所启发呢？

近日，北京大学哲学系教授、道教研究专家许抗生先生在北大校园中发表了有关“道家思想的现代意义及其与现代文明的关系”的演讲，引起了一定的反响。记者于演讲后走访了许教授，请他进一步深入谈谈这一具有强烈现实意义的问题。

记者（以下简称记）：许先生，据我了解现在已有很多人开始关注道家思想与现代文明的关系这一问题。但是，道家思想无疑是一种复杂的哲学思想，现代人如果不正确理解道家思想的渊源，就难免引起认识上的偏差。能否请您首先介绍一下我国道家思想产生的时代背景？

许抗生（以下简称许）：你这个问题很好。我们研究一种哲学思想，分析其对当今社会的功用，首先就应了解其自身的背景和内容。

清代思想家魏源曾作过《老子本义》一书，他认为：“老子，救世之书也。”“老子著书，明道救时”，“此老子悯时救世之心也。”确实，《老子》一书的本义，是为救世而作的。那么老子的时代，究竟出了什么样的世道危机，而要“悯时救世”呢？

我们知道，中国自上古夏、商、西周三代的发展，进入春秋战国时代，社会发生了重大的危机，出现了所谓“礼崩乐坏”的局面。什么是“礼崩乐坏”呢？这就是说，经过了上古三代的发展，尤其是西周周公旦“制礼作乐”之后，形成起来的我国古代的一套文明制度，即礼乐制度或称礼文化、礼义文明，遭到了崩坏的危机。对待这种危机，春秋末年有儒、道两家不同的态度：一是以孔子为代表的儒家的态度，孔子站在继承与发扬殷周，尤其是两周礼乐文化的立场上，认为西周的礼文明是世上最完美的，“周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周”。（《论语·八佾》）并极力主张维护礼乐制度，提出“克己复礼”、“立于礼”、“以礼让为国”等等思想。而礼义文明的危机之产生，在于“乱臣贼子”的破坏而致。针对着当时礼乐制度遭到破坏的情况，孔子主张在社会文化内部进行一定的改造，并且提出“仁”来充实“礼”的内容。可见，孔子完全是站在肯定礼文化的立场，来对传统的礼乐文明加以“损益”改制的。

另一种态度则是以老子为代表的道家的态度。老子与孔子不同，他站在否定礼乐文明乃至整个人类文明的立场，对人类文明提出了挑战。可以说，老子是中国历史上对人类文明认真反思的第一人，他深刻地揭示了人类文明的负面影响和负面作用，极力地抨击了文明的异化现象，指出文明危机是文明自身造成的。文明社会所产生的乱象：贫穷、昏乱、盗贼、战争、争夺、罪祸、轻死、声名逐利、欺诈等一切罪恶，皆是由于文明日开、智慧日多、民多利器、上之有为和多欲、礼乐制度、仁义道德等造成的。老子庄子自觉或不自觉地看清了这一切，认为要消灭这些恶果，就得消除其产生的根源——人类的文明，因此对人类的文明提出了挑战，进行了猛烈的抨击。

记：那么道家思想的本质特征到底有哪些呢？

许：老子庄子对待文明异化的态度，除了拒斥人类文明进步之外还提出了许多有价值的克服文明危机的思想与措施。所以魏源说《老子》是一本救世之书。如果可以说《老子》是救世之作的话，那么《老子》则是在严重社会危机中如何保持自己，尤其是自己精神不为物伤，求得精神的宁静和自由，营造自己的精神家园的一部救己之书。总的来说，他们的思想有如下几点：

对自然主义思想的大力张扬：主张回归自然，不脱离自然，与自然和谐为一。为此，老子提出了人法自然的思想。人的一切思想和行为与自然相一致、相协调，不能违背自然，更不能破坏自然的和谐。

保持和发扬人原有的素朴的自然本性：提倡返朴归真、敦厚朴实，反对浮华轻薄。浮华轻薄的礼义就是世乱祸首。所以人应当做到“见素抱朴，少私寡欲”认识到贪欲多私是罪恶的根源。

无为而治：在上的统治者应当实行无为而治。“无为”即是“顺应自然”。“圣人无心，以百姓之心为心”，圣人治理天下，要顺应民心，不要对百姓多加干扰，要让人民自己去得到应有的自然的发展。

追求精神的宁静与自由。这在庄子的思想中尤为突出。

庄子生活于战国中期，面对污浊的社会，他不愿与世俗同流合污，旨在保护住自己的精神的独立，不为外物所牵累，追求达到一个更高层次的精神的宁静与自由，即追求所谓精神上的逍遥游，找到一个安顿的精神家园。其做法就是“游于逍遥，超于物外，得其环中”之道，这样，人的精神就可以不为社会上的是是非非所干扰，保持自己精神的独立、宁静与自由。庄子的这一超脱思想，自然是一种比较消极的处世哲学，但我们也应看到，在一定条件下，这种思想自有其积极合理的内容，例如在人们处于无谓的斗争中时，或在互相争名逐利的情况下，本无所谓对错，聪明人不如超脱这些纷争，以怡养自己的心性，保持住自己心态的平衡、宁静与自由而不为外物所伤害。庄子的思想在这里是可起到重要作用的。

记：但是老子庄子的道家都拒斥文明的进步，这种拒斥既不可取，也是不可能做到的。道家思想对我们现代社会所具有的借鉴意义主要体现在哪儿呢？

许：以王弼为代表的魏晋玄学克服了先秦原始道家的这一缺陷，主张把儒家所宣扬的人文主义思想与道家所崇尚的自然质朴的自然主义思想两者有机地结合起来，提出了以自然为本，以礼义为末的所谓名教本于自然的思想。它的主要精神就是认为自然是人的本性，礼仪教化是外边来的。它与先秦的道家不一样，先秦的道家是排斥儒家思想，批评儒家。魏晋玄家吸收了儒家思想，将儒家和道家结合在一起，又以道家思想做为根本，所以它是新道家。

这样，我就想到，道德危机产生之后怎么办。譬如当前某种程度上也可以说是道德危机，时不时也应当发扬一下道家敦厚朴质的思想。不追求更多的奢侈，同时也再有道德的教化。首先人的本性不要丢失，如果这个本性丢失，搞仁义道德的教化那就是虚伪的。所以玄学对克服当前道德危机有启发。新道家把儒家的人文主义建立在道家的自然主义基础上，以保持礼义文明应有的积极作用而不致造成文明异化的情况。这种思想是一种很深刻、很有远见的思想，我想我们要建立当代的新道家，恐怕就应走道家的自然主义与儒家人文主义相结合之路。中国的传统文化本来就是儒道互补的文化，今后的新文化的道路，恐怕也应沿着这条道路走。

记：具体地说，道家思想是否可以为我们今天反抗现代文明的异化而服务？

许：我想道家思想的现代价值至少有以下几个方面给我们以很大的启迪：

首先，道家思想能指导我们调适现代化社会人与自然的关系，使之保持协调与和谐。现代化社会由于工业的高度发展，科学技术的突飞猛进，使得人们掌握了强大的征服自然的力量，获得了巨大的财富，另一方面又给自然界带来了极大的破坏作用，打乱了自然的和谐，破坏了生态的平衡，给人类自己造成了极大的灾难，人类正在自己毁灭着自己。如何保护生态平衡和自然的和谐，这成为了当今世界的一大重要课题。这就要求我们来调适好现代社会人与自然的关系。

在这方面古代老子道家所提出的“道法自然”的思想，可给我们以很大的启迪。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这就是说，人的行为应该仿效自然、服从自然、顺应自然而动，而不应违背自然、破坏自然，人与自然应处于和谐协调的关系之中，这样人在与自然的交往中，才可保持住自然的和谐与生态的平衡，这样也才可以保护好人类自己生存的环境与条件。

因此，当今世界上每一项科学技术的发展都须首先考虑到人与自然的和谐关系，而不应以急功近利、以个别人、个别地区和国家的私利而违背这一原则。古代先哲老子的“道法自然”的思想，已为社会的实践所证实，不论人有多大的征服自然的力量，这乃是一条千真万确的真理，它的智慧的光芒，正在指引着人们去调谐现代社会人与自然的关系。

其次，道家思想能指导现代人实现自我心理的调适以促进现代人心理健康的发展。现代人的心理健康是现代文明建设的一个重要课题。现代化工业社会，新技术急剧更新、信息量的猛增，快节奏、高速度、环境的污染、竞争的加剧、破产与失业……使得人们整日处于精神高度紧张与疲劳之中，这就会破坏一个人的心理平衡，造成心理障碍，从而在社会上普遍地造成现代化的工业病，如各种不同程度的精神病、精神障碍、心脏病、高血压等等。老子哲学中所提出的主静说和庄子所提出的超脱说，所有这些思想都可以用来与人的心理修养相联系。人们通过这些心理修养的功夫，可以调适人的心理，保持人的心理平衡，从而能使人们在纷纭复杂的社会矛盾所引起的心理冲突面前，不致失去心态的平衡，导致心理与生理的病疾。由此可见，道家的心理修养学说，对指导现代人实现自我心理的调谐，以促进心理健康方面将会起到重要的作用。
你看看可以参考不？

❽ 道教为何日渐衰微

明清以后，道教基本已经停止了发展。道教衰微的根本五大原因原因
1、玄门大义缺乏整理，没有系统的介绍书籍。
2、普通民众简易修炼方法太少，类似佛教念佛，不识字也会做，而道家丹道等难度太高，没一定文化程度难说 。
3、终极关怀模糊，比如佛教念佛往生西方极乐，通俗易懂，环境诱人，到达容易，念佛就行，成功率极高（反正死后没人知道如何了），而道家仙境仙国之情况模糊，如何到达没人说清，丹道又难，无法清晰简单解决生死问题。
4、道家迷信、粗陋、抄袭佛教、不关怀大众等形象待改善 。
5、缺乏积极入世，宣扬玄门的形象鲜明的精神领袖式人物。 原因
1、玄门大义缺乏整理，没有系统的介绍书籍。
对于这个问题，鄙人可以肯定的是，目前中国道教协会的很多仁人志士以及很多道教研究学者再研究这一问题，以期解决道教目前存在的这一状况。中国道教协会张继禹道长在《中国道教》上就发表了对中国道教教义的观点，还有陈耀庭教授等众多人士发表了对道教教义的研究和理解。目前正处在研究阶段，只有一些论文出现。
2、普通民众简易修炼方法太少，类似佛教念佛，不识字也会做，而道家丹道等难度太高，没一定文化程度难说。对于第二个问题，在几个月前我也持这个想法，不过在师父开示下认识到了不能如此的原因。举个例子说：“如果大家都认为大学的课程很难，而认为高中的还能容易做，是不是也要让大学教授高中的知识呢？”我们道教所阐述的“道”是非常博大精深的，本不求人人领悟，人人得道。因为这个世俗的人，本身的孽障太深，也很难有那种决心和恒心，以及对世间万事的彻悟，让他们相信能修炼成仙极属不易，所以有人说，中国佛教徒在整体上呈下降趋势，远远不如基督教徒发展迅猛，主要原因是佛教戒律比基督教严格。这话确实有一定道理，说明现代人身心趋于浮躁，欲望炽盛，烦恼重重，谈戒色变，持戒更难。并且，纵然学佛，也多半偏学义理与禅定，忽略戒律，结果学出狂禅与狂慧，仍是有漏法，未能与戒定慧三学一体的无漏佛法相应，充其量不过是佛教学者，并非真正的佛教徒，与了生脱死亳不相干。以只能将法留在世间，等到众生机缘成熟自有能够领悟的一天。3、终极关怀模糊，比如佛教念佛往生西方极乐，通俗易懂，环境诱人，到达容易，念佛就行，成功率极高（反正死后没人知道如何了），而道家仙境仙国之情况模糊，如何到达没人说清，丹道又难，无法清晰简单解决生死问题。
至于终极关怀模糊，我想大家可以翻看各种道教典籍，没有一本不是慈悲提示，只是众人熟视无睹。至于楼主所说“佛教念佛往生西方极乐，通俗易懂，环境诱人，到达容易，念佛就行，成功率极高（反正死后没人知道如何了），”，如果说我们道教也仅仅因为在生死问题上，提倡更加通俗易懂，环境诱人，更容易实现，成功率极高的局面，那么我们道教也就走到了一个死胡同了。如果，一个求真的宗教为了有更多的人来修持而就去说自己都不能确定的假话，那么这样的假繁荣宁可不要。如果一个宗教连自家的珍宝都不要了，而去编假话哄骗众生，这才是最大的罪孽。如果了生脱死如此简单，为何祖师们当初还要艰苦修行为我们树立榜样呢？
在此借用博客上，月悟法师的话：“有人说，中国佛教徒在整体上呈下降趋势，远远不如基督教徒发展迅猛，主要原因是佛教戒律比基督教严格。这话确实有一定道理，说明现代人身心趋于浮躁，欲望炽盛，烦恼重重，谈戒色变，持戒更难。并且，纵然学佛，也多半偏学义理与禅定，忽略戒律，结果学出狂禅与狂慧，仍是有漏法，未能与戒定慧三学一体的无漏佛法相应，充其量不过是佛教学者，并非真正的佛教徒，与了生脱死亳不相干。”我觉得这一段话对于回答第二、第三个问题有一些帮助，如果仅仅认为佛教修行方法简单，这些都是对佛教修持不了解，才会说出这样的话。对于道教也一样，正是因为现代人身心趋于浮躁，欲望炽盛，烦恼重重，谈戒色变，持戒更难。并且，纵然学道，也多半偏迷迷糊糊，忽略戒律，结果对道一知半解，仍是有漏法，未能领悟大道，充其量不过是道教爱好者，并非真正的道教徒，与了生脱死亳不相干。4、道家迷信、粗陋、抄袭佛教、不关怀大众等形象待改善。
鄙人认为，这一问题有待考究。道教是存在着一些迷信的地方，但不能一棒子打死，认为整个道教宣扬的都是迷信的，这样说很不科学。另外，说道教抄袭佛教，试问几大宗教在历史的发展中，又有谁没有互相学习呢？如果互相学习也叫抄袭的话，那我们向他人求教改过，不也成了抄袭？
对于关怀大众，鄙人还是旧话重提，从很多道教经典中我们都能感受到道教关怀众生，祖师爷悲悯众生的词语。《三官经》《北斗经》《度人经》《玉枢宝经》《救苦经》等等众多经典，都是祖师慈悲开示，关怀众生。王常月祖师更是在《龙门心法》中为道教徒如何修行提供了方向和准则。
5、缺乏积极入世，宣扬玄门的形象鲜明的精神领袖式人物。
对于这样问题，鄙人认为道教目前依然处于发展的低潮期，虽然很多前辈们花费了大量的心血，仍没有改变道教衰败的现实，不过，现在仍有很多仁人志士致力于发展道教，弘扬道学的行动中。一个宗教的发展取决于这个宗教能否更好的与现实社会和融合，而引导道教变革就必然会出现一位领袖，就像宋金元时期的丘祖和清朝时期的王常月祖师，领袖人物必然会出现，也需要我们更多的热爱道教，关心道教的人去为之努力。

❾ 什么是道教

道教是以老子之"道"为最高信仰、以得"道"成仙为终极追求的中国本土固有的宗教。老子大家都很熟悉，他是我国古代伟大的思想家、道家学派的创始人。据司马迁《史记》记载，老子曾担任过周朝守藏室之史，后辞官隐居，西出流沙，不知所终。孔子曾向老子请教过有关礼的问题，并赞叹说，老子就像龙一样高深莫测。老子西出函谷关时，应关令尹喜之请，写下五千余言，这就是传诵千古的不巧名著《老子》，又称《道德经》。老子所著《道德经》，以尊道贵德为纲领，以自然无为为法要，以修身治国为旨归，以天人合一为境界，在中国思想文化史上产生了广泛而深远的影响。老子以深邃的智慧，富有诗韵的语言，探讨了宇宙的形成、自然的规律、国家的治理、身心的修养等一系列重要问题，提出了"道"、"自然"、"无为"等著名的哲学概念。当代著名哲学家张岱年先生认为：中国古典哲学的最高范畴是"道"，而以"道"为最高哲学范畴，始于老子。他说："在春秋以前，人们都认为'天'是最高最大的。孔子说：'唯天为大，唯尧则之。'（《论语·泰伯》）以天为最大，这是当时一般人的共识。"殷周时期人们的最高观念，以形言，叫做天；以主宰言，叫做帝。天和帝是合一的，所谓"皇天上帝"、"昊天上帝。""老子在思想史上第一次提出天地起源的问题，认为天并非永恒的、并非最根本的，而最根本的是'道'。《老子》第二十五章说：'有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。'称'先天地生'的本体为'道'，乃是老子首先提出的。"（张岱年：《论老子在哲学史上的地位》）老子将"道"提升为一个最高的哲学范畴，这在中国思想史上具有划时代的意义。当代著名哲学家金岳霖先生认为："每一文化区都有它的中坚思想，每一中坚思想都有它最崇高的概念、最基本的原动力。""中国思想中最崇高的概念似乎就是道。……成仁赴义都是行道……无论其直接的目的是仁是义，或是孝是忠，而间接的目标总是行道。""万事万物之所不得不由，不得不依，不得不归的道才是中国思想中最崇高的概念，最基本的原动力。"（金岳霖：《论道》）在先秦时期，先后有关尹、杨朱、列子、庄子等继承和发展老子思想，从而形成了道家学派。战国末期的道家将老子与黄帝联系起来，形成了黄老之学。黄老之学以老子思想为根本，同时又"采儒墨之善，撮名法之要"，采纳了众家之长。西汉初年以黄老学说作为政治指导思想，从而开创了"文景之治"的盛世局面。汉武帝"罢黜百家，独尊儒术"以后，道家思想主要在民间流行。两汉之际，黄老之学的清静无为思想与方仙道的神仙信仰相结合，形成了黄老道。至东汉顺帝时，张道陵在巴蜀鹤鸣山创立天师道，尊老子为太上老君，以"道"为最高信仰，奉《道德经》为基本经典。从此，道教徒成了老子道家思想的主要继承者和实践者。春秋战国时期，诸子勃兴，百家争鸣，形成了儒家、道家、墨家、法家、阴阳家、名家等众多学派。诸子百家中，除儒道两家在后世一直流传外，其他各家都中绝了。我们知道，儒家的长久传世，是因为自从汉武帝"罢黜百家，独尊儒术"后，历代封建王朝，都以儒家思想来治理国家，教化民众。也就是说，儒家的长期流传，是由政治体制作为保障的。道家思想之所以能够在儒家思想占统治地位的情况下，长期流传而未曾中断，与道教对它的继承和弘扬有极大的关系。四川大学著名道教研究专家卿希泰教授认为："老子及其学说之所以在中华传统文化中占有极为重要的地位，产生如此广泛的影响，道家文化之所以能够成为中华传统文化的三大支柱之一，是与道教对它的继承和发展分不开的。如果没有道教的继承和发展，那末，老子及其学说在中华传统文化中的地位及其影响，将是另一回事了。"

❿ 大学有道系吗（道教）

不定的，看大学是否有请研究道教的教授。

比如福建师大，有一个皈依佛门的教授，所以他的课就是关于佛教的。一般这样的课也是文科的 属于文学院的。

并不是所有大学都有，很多大学即使有这样的关于宗教的课，也是选修，并且不能宣扬那种迷信思想，只能是对典籍、历史的研究，比如有一门敦煌佛教音乐课，我记忆犹新。