美國上大學的年輕人基督教
Ⅰ 美國有哪些好的基督教大學
德州基督教大學優勢專業專業設置
財經類、法律、紡織與服裝、工程技術、管理、環境、建築、教育、理科學、旅遊、農林類、人文藝術、社科類、生物、體育、新聞傳播、信息科學、醫學、語言、自然科學 據《耶魯大學日報大學指南》指出,商科是最多學生選讀、同時也是最佳的學系,由學生自己策劃和投資一項基金,更是全美無出其右。其他辦得不錯的學系還有地質學、美術及大眾傳播、舞蹈、自然科學、健康科學、醫科和牙科預科課程等。
·入學條件有哪些?SAT Verbal520分,Math 550分,另T0EFL570分。
奧克拉荷馬基督大學成立於1950年,是一所歷史優久的教會大學。 學校位於奧克拉荷馬城,是全美生活費最低的幾個城市之一。學校有工程學院、商學院、教育學院、文理學院,70多個熱門本科專業,受到北方中心聯合會的認證,其商學院受到ACBSP(美國商業管理系統協會)的認證。50多年來,學校為數以萬計的學生提供了優質的教育。2007年,根據美國新聞與世界報道的全美大學排名,俄克拉荷馬基督教會大學已經成為美國西部前10名綜合類大學之一。
德克薩斯基督教大學Texas Christian University TCU 創立於1873 年,是位於德州 Fort Worth 市的一所私立大學。德克薩斯基督教大學Texas Christian University 將其大學與研究所的就讀學生人數限制在約 8,500 位學生左右,因此可確保所有學生都可以獲得個人化的課程與服務。
一、學校簡介 德克薩斯基督教大學TCU 提供超過 100 種以上的大學與研究所課程,包括商業 (具有排名第一的 MBA 德克薩斯基督教大學(沃思堡)
[1]課程)、工程、傳播、教育、藝術、音樂、人類學、社會科學、健康、護理、物理科學、神學以及牧場管理。TCU 長久以來在學科的教學與研究方面都有卓越的聲譽,是符合 SACS 以及許多課程性認可學會資格認可的大學。 所有學位課程的國際學生都可以選擇居住在美國寄宿家庭。 而宿舍的房間則配備有最新式的計算機與電話聯機。費用低廉的鄰近公寓也是另一種選擇。150 個以上的學生組織,包括數個國際學生團體。同時還提供全方位的娛樂設施,包括游泳池、健身房、網球場、體育館和回力球場。
二、地理環境 學校距離 Fort Worth 市中心僅 3 英里,距 D/FW 國際機場 25 英里,距達拉斯 35 英里。美國德州的 Fort Worth 市達福區 (即當地所稱的都會區) 是美國第九大的都會區。Newsweek 雜志將 Fort Worth 評為全美最佳的城市之一。 2006年德州的本地生產總值乃$1,085,600,000,000,僅次於加利福尼亞州並超越紐約州。德州以牛肉生產聞名,平均輸出超過16,000,000頭牛。另外棉花也是德州的物產,乃全州第二最有價值的農作物。 工商業方面德州向來都有正面評價。德州素以低房屋成本、低個人入息稅、商業限制條例寬松、豐富的石油和天然氣蘊藏量見稱。石油生產佔全美國供應三分之一。
Ⅱ 美國基督教性質的大學只招收信仰基督教的學生,在中國可以有市場嗎中國有多少信仰基督教的學生呢
我覺得市場是有的,但是不會說多大。中國信仰佛教還是很多的。排除最多的版佛教,權中國本土的其他宗教也是很多的。雖說基督徒在日益壯大,但是比起其他教徒,中國的基督教徒還是很少。倘若中國真的仿效美國開辦只收信仰基督徒的大學(除神學院)。那麼其他宗教也會有這種消防意念。目前我國宗教之間看似和平,(但我覺得抨擊我們基督徒的很多!)但是如果局面打破了,誰知道會怎樣。
LZ,我覺得如果你想開先例的話,你最重要的是考慮政府這一塊。
Ⅲ 請問到過歐美的人,有誰知道現在歐美信奉基督教和天主教的年輕人還有很多麼是不是和中國一樣大部分都是
幾個月前我去西歐朝聖、旅遊,可能是專門去教堂的原因吧,看到青年人去教堂的大體佔到總人數的百分之四十左右。以黑皮膚色的為主。
Ⅳ 美國年輕人怎麼看待基督教信仰
年輕人也有不同的看法,有些年輕人也是虔誠的基督徒,但有些年輕人也不願意相信上帝,認為已經過時,想要去弄點新的事物。
Ⅳ 著名美國基督教大學
美國德克薩斯基督教大學(Texas Christian University )創立於 1873 年,是位於德州 Fort Worth 市的一所私立大學。德克薩內斯基督容教大學Texas Christian University 將其大學與研究所的就讀學生人數限制在約 8,500 位學生左右,因此可確保所有學生都可以獲得個人化的課程與服務。
德克薩斯基督教大學TCU 提供超過 100 種以上的大學與研究所課程,包括商業 (具有排名第一的 MBA 課程)、工程、傳播、教育、藝術、音樂、人類學、社會科學、健康、護理、物理科學、神學以及牧場管理。TCU 長久以來在學科的教學與研究方面都有卓越的聲譽,是符合 SACS 以及許多課程性認可學會資格認可的大學。
Ⅵ 美國基督教大學
基督教大學,神抄學院,不等於得救,千萬不要誤解。得救的事完全是由上帝完成的。
洗禮聖餐都是宗教儀式,任何宗教儀式救不了人,教會牧師也救不了人,要信基督,成為真信徒,即上帝的子民,這完全是上帝的工作。
耶利米哀歌3:26a:「人仰望耶和華,靜默等候他的救恩,這原是好的。」詩篇51:17:「神所要的祭,就是憂傷的靈。神阿,憂傷痛悔的心,你必不輕看。」
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Ⅶ 美國留學 基督教大學特點有哪些
1)教會大學的在校學生數量不一定很多,但在美國社會地位較高、學位認可度較高專。因為教會大學通常成立時屬間較早、歷史悠久、校風較好、治學嚴謹。
2)教會大學教學質量較高,因此留學生反饋都較好,所有美國教會大學均為美國聯邦或州審批通過的正規大學。
3)教會大學更容易得到來自教會、國家或當地企業的贊助,獎學金助學金機會也更多。
4)由於教會大學不認同通過商業途徑來評判教會創辦的大學,因此大部分美國教會大學並不參加付費性質的大學排名或大學認證。
5)美國法律規定任何機構不得干涉教會的自由,因此相當數量的美國教會大學出於自由教學的考慮,通常都選擇不加入美國教育部門的大學列表中
Ⅷ 申請美國大學基督徒身份會不會成阻礙
完全不會。我在美國讀本科。同學各式各樣,校園各種教會活動很常見,好多同學都是基督教徒。也有好多同學不信的,這個壓根跟申請沒有任何關系。
Ⅸ 美國的基督教大學好進嗎
美國提倡宗教自由,就是說即使你不信,你也可以進教會大學。排名也有高有低的,教學質量不同,也要分的。
Ⅹ 美國有多少人信仰基督
不是很多有神論,而是絕大多數。
基督教(新教)
基督教(新教)在美國已有300多年歷史。1776年美國獨立前,基督教(新教)的主要派別均已傳入美國,其後迅速發展成為最有影響的宗教。在美國宗教中,基督教(新教)教徒最多,約有1.56億人,佔美國總人口的57%。主要有浸禮宗、衛斯理宗、信義宗、加爾文宗、聖公會、聖潔教會等,此外還有數十個較小的教派組織和跨教派的國際性的組織。各宗派創辦有400多所大專院校。基督教已深入社會各領域。
浸禮宗是美國基督教(新教)中最大的教派,其內部又分150個派系。17世紀初,第一批浸禮宗信徒從英國來到美國。1639年創美國第一個浸禮派教會。1707年,費城地區的5個浸禮教會聯合成立了費城浸禮宗聯合會。此後又有多個組織成立。南方浸禮聯會為浸禮宗最大的教會之一,在50個州教都有組織,地方教會3.8萬余個,教徒人數1500多萬人。
衛斯理宗最初由愛爾蘭移民傳入。1784年成立衛斯理宗教會。此後50年,衛斯理宗在新墾區迅速發展。南北戰爭時,教會因廢奴問題分裂為美以美會和監理公會。1939年兩派及較小的美普會聯合成立衛理公會。1968年衛理公會又與福音聯合弟兄會合並組成聯合衛理公會。衛斯理宗信徒大多數都屬於聯合衛理公會(內有5個附屬聯合會及81個年會,45個教區)。
信義宗1623年始由德國傳到紐約,1649年組成教會。有信徒850多萬人。信徒集中在達科他、明尼蘇達、威斯康星、衣阿華和內布拉斯加州。主要教派組織有美國信義宗福音會,信義宗—密蘇里大會,威斯康星州福音信義會聯會。信義宗教派間組織有美利堅合眾國信義協進會和信義會聯合會。
加爾文宗加爾文宗又稱長老宗、改革宗或歸正宗,該宗是美國新教的主要教派之一。美國長老會和歸正會都屬於加爾文宗體系。1611年在費吉尼亞組織了第一個會眾,繼而建立了長老會。1837年,受廢奴問題影響分裂為兩大陣營。1958年,聯合成立美利堅合眾國聯合長老會。1983年美利堅合眾國聯合長老會又與合眾國長老會聯合,成立了合眾國長老會教會。加爾文宗的組織還有正統長老會教會、美國長老會、美國歸正會、北美洲基督教歸正會等。
美國聖公會是基督教安立甘宗在美國的自主教會。17世紀初,美國最早的移民中就有該宗信徒。後在費吉尼亞、馬里蘭建立了教會組織。1776年美國獨立後,美國聖公宗信徒脫離英國教會,建立美國聖公會。1789年全國代表大會後實現完全獨立。1919年成立全國委員會。1974年,組成了9個大主教區、92個主教區,信徒300餘萬人。
聖潔會是美國基督教一部分教派總稱,至少有20個教派組織屬於這一類,信徒人數為100多萬。其中,五旬聖潔會成立於1911年;北美洲自由循道會成立於1860年;救世軍1880年正式開展工作,其組織已遍布美國。
天主教
天主教於1526年傳入印第安人居住區。1565年成立第一個團體。1789年成立第一個主教區。到19世紀中葉,有教徒300餘萬人,1914年增至1700萬人。目前為5800萬人。教會組織比較統一。全國有34個大主教區,164個教區,18.5萬所教堂,神父和修道士20萬名,教徒7600萬人,佔全國總人口的28%。並有大專院校250餘所。
由於教徒多集中在一些大城市,更具有政治、經濟與文化上的潛在優勢。美國天主教會發展趨勢和西歐諸國有許多類似之處,趨向自由化、多元化和世俗化,其和教廷的矛盾也與西歐類似。20世紀下半葉以來,美國的天主教會逐漸介入社會,關心現實的政治與社會問題。天主教徒在總統選舉上也有舉足輕重的分量。美國天主教會的學校有一整套教育網,從小學、中學到大學。其中,教會大學有500餘所(內含神學院300餘所),中學1600多所,小學8500多所,學生總數多達400萬人。
猶太教
猶太教是美國第三大宗教,有教堂5000餘座,大專院校20所。猶太教信奉者多為猶太人。猶太人於1654年開始定居美國。到1776年美國宣布獨立時,約有2500名猶太人定居在紐約等沿東海岸城市。1815年拿破崙戰爭結束後,猶太移民再次從歐洲湧入美國,到1880年,已達到25萬人。從19世紀80年代起的40年裡,又有300萬猶太人湧入美國,到20世紀20年代已達350萬。1933年希特勒在德國發動反猶運動,又有20多萬猶太難民進入美國。二戰後,美國猶太人的數量繼續穩步增長,到20世紀90年代,美國猶太人總數已超過了600萬,約佔全世界猶太人口總數的50%。猶太教內有正統派、保守派和改革派三個派別。組織有美國希伯來會眾協進會,聖約之子會和美國猶太教協會等。
東正教
美國的東正教徒有300萬教徒,主要分布在東部、中西部和加利福尼亞。
東正教在美國的歷史可以追溯到1767年,這一年希臘正教會成立。1794年,10名俄羅斯正教會修士到阿拉斯加傳教。1867年,美國買下阿拉斯加,教徒遂向阿拉斯加以外的地方遷移。1872年,東正教會把教區從阿拉斯加遷到舊金山。1905年又遷到紐約。1922年希臘正教會設立總主教區(總部在紐約)。教會有4所神學院。
除俄羅斯正教會之外,美國還有希臘正教會、塞爾維亞正教會、阿爾巴尼亞正教會、保加利亞正教會和烏克蘭正教會。
佛 教
美國約有300多萬佛教徒,多數是日本移民和他們的後裔。但在美國受佛教影響的人數遠大於佛教徒數。其中日蓮正宗教徒有25萬人,其餘為大乘北傳、藏傳、南傳上座部佛教徒。有500多個佛教組織(其中全國性組織有40餘個)、近百座寺廟和數以千計的佛教寺院和習禪中心,
佛教傳入美國已有百餘年的歷史。19世紀下半葉,日本向太平洋地區擴張,佛教隨著日本移民進入夏威夷群島。後又傳入舊金山等地。同時中國佛教亦開始傳入。當時的信徒主要是日本人、華人和亞洲僑民。1875年神智學會在紐約成立,出版書刊,舉辦演講會,宣傳佛教。1893年在芝加哥舉行的「世界宗教大會」後,摩訶菩提美國分會成立。1899年日本凈土宗在美國成立中心寺廟。19世紀末至20世紀初,美國的唐人街出現儒、釋、道合一的寺廟,供中國移民焚香禮拜。到20世紀30年代末日本的凈土真宗、凈土宗、日蓮宗、真言宗等都已在美國建立了寺院。美國的許多大城市均有僧人和信徒,連白人也有參加習禪者。二戰中,日本佛教在美國的傳教活動被勒令停止。1945年後,日本佛教在美國西海岸和夏威夷地區得到發展,韓國及東南亞國家佛教也開始影響美國。20世紀60年代藏傳佛教在美國建立寺院及慈善、學術等機構。為適應美國的社會習慣,佛教寺院建築風格、祈禱形式、活動內容等逐漸美國化。有些寺院的會議大廳比寺院本身還大,青年人可以在裡面打籃球、開宴會、看電影。
伊斯蘭教
伊斯蘭教於19世紀下半葉傳入美國。目前有穆斯林約有700萬人(也有人認為是200萬或1000萬),約佔全國總人口的 3.5%。清真寺約有1000餘座。美國穆斯林分別來自80個國家。阿拉伯裔穆斯林、南亞次大陸的印度和巴基斯坦等國移民和非洲裔穆斯林(即美國黑人穆斯林)各佔三之一。白人穆斯林相對較少,約7.5萬人。19世紀70年代至20世紀60年代中東穆斯林移民4次大規模進人美國。1979年伊朗發生伊斯蘭革命後,大約有100萬伊朗人移居美國。20世紀90年代以來,沙烏地阿拉伯、科威特、敘利亞、埃及、巴基斯坦、阿爾巴尼亞和其他數十個穆斯林國家的大批穆斯林移居美國,美國穆斯林總人口迅速地增加,每年都要新建一批清真寺。
美國穆斯林主要聚居在紐約市及加利福尼亞、密執安、新澤西、得克薩斯和伊利諾斯等12個州,但在美國各地都可以看見穆斯林。
美國有4個較大的穆斯林政治組織:美國穆斯林協會、美國———伊斯蘭教關系協會、穆斯林公共事務委員會、美國穆斯林同盟。此外,還有由4個組織代表組成的美國穆斯林政治協調會。
道教
道教創立於中國。自唐代起逐步傳入朝鮮、日本、越南和東南亞一帶,後又傳入歐洲、北美、澳大利亞等國家。除華裔教徒外,本土居民也有信奉道教者。
在美國紐約、亞利桑那州、加利福尼亞州、夏威夷、休斯頓均有道觀。紐約有天皇宮、應道宮,亞利桑那州有中孚道院,加利福尼亞州三藩市有紫銀閣,夏威夷有太玄道觀。休斯頓有一座規模較大的關帝廟,為中國古典式建築,飛檐翹角,古香古色。香港青松觀主持侯寶垣在美國建立了「道教美洲青松觀」和「道教美洲總會」,擴大了中國道教在海外的影響。
美國的道教研究的興起,是推進道教在美國傳播的一個因素。美國的道教研究始於19世紀,最早是由基督教傳教士以社會調查報告的形式向美國公眾介紹。其後又有一些美國學者研究中國道教的專著(如《中國煉丹術考》),道教經典譯著(如《抱朴子內篇》)等在美國出版。不少華裔學者亦以專著、論文及譯著等方式,向美國民眾宣揚道家思想和道教知識。
