美國80年代女權運動大學

Ⅰ 女權主義是什麼

女權主義源自西方，譯文理解成一個主要以女性經驗為來源與動機的社會理論與政治運動。
中國的女權主義，是指女性爭取與男性平等，體現女性自我精神與能量的一種女性思想、社會言論及政治協助行為。
男女平等是女權主義最基本的目標，在爭取與男性平等的同時，女性還要注重自我的價值表現，展示女性的獨特魅力，挖掘並發揮女性的社會力量，為社會各階層女性的思想與行為解放而努力，要將全世界婦女的利益放在同一個起點，協助官方處理女性主義面臨的問題。
誕生於20世紀60年代末70年代初的女權主義是西方婦女解放運動的產物。女權主義批評在發展過程中廣泛改造和吸收了在當代西方影響很大的新馬克思主義、精神分析、解構主義、新歷史主義等批評的思路與方法。它的思想基礎大致有三。首先，馬克思主義經濟決定論和階級壓迫學說，弗洛伊德的"菲勒斯中心主義"（phallocentrism）和解構主義理論。馬克思在《資本論》中曾寫到，沒有經濟的獨立，就沒有人格的獨立。經濟基礎決定人在社會生產關系中的地位。自母系社會解體後，在社會大生產中女性便處於劣勢的地位，自然而然地淪為被壓迫者；而男性則成了家庭和社會中的主宰者，長期扮演著壓迫者的角色。其次，從心理和意識方面來講，弗洛伊德認為女性在幼年時期便開始意識到自己缺少男性陽物缺憾。這種缺憾一方面往往使女性感到自卑，另一方面對"陽物崇拜"助張了男權和父權社會文化體系產生。再者，主張"消解中心"的解構主義為顛覆男性霸權、尋求女性的獨立和自主提供了方法論。

在這樣的背景下產生的女權主義批評有著較鮮明的政治傾向。它是以婦女研究為中心的批評，其研究對象包括婦女形象、女性創作和女性閱讀等。它要求以一種女性的視角對文學作品進行全新的解讀，對男性文學歪曲婦女形象進行猛烈的批判。它聲討男性中心主義傳統文化對女性創作的壓抑，提倡一種女權主義寫作方式。

英美女權主義批評的主要代表人物為凱特·米勒特和伊萊恩·肖瓦爾特。前者的《性政治》"從男女生理差異出發，重點揭露男性中心文學對女性形象的歪曲，抨擊傳統的'陽物批評'，進而批判男性的父權制社會。"後者的《她們自己的文學--從勃朗特到萊辛的英國女性小說家》旨在"描述從勃朗特時代到當今的英國小說中的女性傳統"，以填平奧斯汀、勃朗特、喬治·艾略特、沃爾夫等大作家之間的斷裂與鴻溝，從而去展示女性文學持續不斷的傳統。

回顧和審視20世紀60、70年代的女權主義歷史，我們不難看出伴隨著婦女解放運動而誕生和發展的西方女權主義批評有其積極的一面。它順應了西方社會婦女解放運動逐漸深化的趨勢，對夫權制社會給予了全面、深刻的批判，極大地推動和促進了女性爭取獨立和解放的實踐活動；它的批評、研究成果也有許多創新和拓展之處，為西方文學史研究提供了新的思維模式。之後，許多曾被歷史湮沒的作家諸如艾米莉·狄更生和賽珍珠被文學批評家重新挖掘。但是，女權主義同時也呈現出很大的局限性和偏頗，政治色彩過於濃厚和實踐行為太激進。例如，婦女解放運動的許多領袖把婚姻叫作"奴役"、"合法的強奸"和"無償的勞動"。在曼哈頓，五萬名婦女昂首闊步地走過第五大道，一律不戴乳罩，任其乳房在胸前顫顫巍巍。紐約大學三分之一的參加過和完全陌生人做"一夜夫妻"的活動。

眾所周只知，女權主義反對的就是男權壓迫，它的終極目標就是尋求獨立平等和個性的解放。然而女性的解放是一個比較復雜和漫長的工程體系。良好和公平的社會制度固然對提高女性的社會地位、爭取與男性相平等的社會權益起著很大的決定性作用，可它不是惟一的因素。《白毛女》的喜兒絕不會因為八路軍的到來和新的社會制度的建立而一夜之間成為一個政治獨立和身心健全的女性。黃世仁給她所造成的心靈創傷需要很長的時間才能癒合。而衛慧筆下甘願墮落的"上海寶貝"和南方較為盛行的"二奶"現象也當並非今中國社會制度的產物。由此看來，女性的真正解放還取決於其他因素諸如女性文化教育水平的、女性自我意識的強弱。

女權主義在策略和實踐上的種種偏頗導致了它一度"聲名險惡"，成了"極端主義"和"暴力"的同義詞。女權主義有太擴張太沖突的感覺，不太被社會所接受。20世紀70年代之後，它已經成了強弩之末。其實踐的結果也僅僅是雷聲大雨點小。前面提到的近期發生在斯坦福校園的三大女性事件就是很好的佐證。在這樣的情形下，一場新興的女權主義--婦女學和社會性別學便在美國各主要大學的校園里悄悄產生了。
什麼是女性主義（feminism）【注釋】此處譯作「女性主義」而不用慣常的「女權主義」原因有二：其一，在英語里，該詞既指女權理論，又指女權運動，實踐與學院的理論研究不完全吻合，此文中主要涉及理論，故用「女性主義」而不用「女權主義」，以作區分；其二，「女權」一詞容易給人一種錯誤印象，似乎這些權利是婦女的特權，其實它們不過是與男性同樣的基本權利。【注尾】？按《布萊克韋爾政治思想網路詞典》的說法，「『女性主義』是關於一種復雜現象的一般性的一個詞……它關心婦女的地位……現代女性主義的語言和目標出現於法國大革命和啟蒙運動後，它追求婦女的權利、性別平等，並對『婦女』一詞重新定義」【注釋】David Miller ed., The Blackwell Encyclopedia of Political Thought (London: Basil Blackwell Ltd., 1987), p.151.【注尾】。據女性主義研究專家南希·F·科特的研究，「女性主義」一詞大約是在1910年進入英語詞彙的，「女性主義」的含義是婦女角色的「徹底的社會革命」，早期女性主義「有兩個主導思想，即婦女作為人的解放和作為女人的解放，它的目標是消除妨礙婦女作為個人獲得完全發展的一切障礙」【注釋】Nancy F. Cott, The Grounding of Modern Feminism (New Haven, Conn.: Yale University Press, 1987), chapter 1.【注尾】。因此，簡單地說，女性主義就是基於天賦人權而產生的、以男女平權或男女平等為核心的思想和理論。它指導了實踐（女權運動），又在實踐中得到檢驗、批判和發展，並最終成為世界性的政治社會文化思潮。美國的女性主義思潮有很多流派，本文旨在從思想來源及各派主要內容兩個方面對美國的女性主義思潮作一番梳理及評述，以便讀者更好地了解當代女性主義思潮的發展脈絡及其對社會的影響。

發軔於60年代中期的美國第二波女權運動是當代女性主義思潮的土壤。受當時的民權運動、青年運動、反戰運動影響，這一運動聲勢浩大，波及全國，影響深遠。80年代中後期以後，由於「平等權利修正案」的失敗（1972年被國會通過，1983年未獲得生效所要求的全部各州的2/3的州批准），女權運動似告終結，但草根性的或單一目的、分散的女權運動至今依然在繼續。由女權運動產生出的認同政治仍然存在。

一、當代美國女性主義思潮

1．自由派女性主義

顧名思義，自由派女性主義的思想來源主要是自由主義。自由主義對人性的一個基本看法是：人的獨特性在於他／她有理性，這是他／她與其他動物區別的一個重要標志；理性強調個人自治和自我實現。自由主義贊同個人權利優先；一個公正的社會應該允許個人運用他的自治，實現自我。建立在自由主義思想基礎上的女性主義認為，既然個人權利優先，那麼就要尊重女人的權利；因為女人也是人，有權運用她的自治，實現她的人格。第一波女權運動基本上是在這一思想指導下進行的，第二波女權運動中由全國婦女組織領導的運動（一般認為這一波女權運動中還包括青年婦女的婦女解放運動和其他較激進的婦女運動）也大體上沿著這一思路走。

自由主義女性主義派影響最大的要算貝蒂·弗里丹，但她的思想有失膚淺且前後矛盾。60年代，她的《女性奧秘》（1963）一書，熱銷一時，在思想上觸發了第二波女權運動。該書戳穿了女性滿足於做賢妻良母的傳統角色的神話，揭示了女性，至少是生活在郊區的、富裕的、中產階級家庭的主婦的悲苦和空虛以及由此引發的生理和心理疾病。她認為，妻子和母親的角色限制了女性人格的發展，她們沒有參加家庭之外的「創造性的勞動」，結果其智力沒有得到充分發展。她鼓勵女性進入公共領域，同時男女要共同承擔家務【注釋】Betty Friedan, Feminine Mystique. Harmondsworth: Penguin, 1982.【注尾】。其實，就理論的深度而言，該書並未超越第一波女權主義者的思想，如英國的哈里特·泰勒·密爾和美國的查洛特·吉爾曼。密爾敏銳地看到，性別的不平等不是天生的，而是社會習俗和文化傳統造成的。她認為解決性別不平等的辦法是：女性與男性一樣受教育；在各種生產領域女人與男人結成夥伴關系；在立法部門，女人與男人平等地參與。密爾強調，無論是否有養家的需要，女人都應該走出家門，參加工作、掙錢來為家庭開支服務，只有這樣，她才能成為丈夫的夥伴，而不是奴隸【注釋】Rosemarie Tong, Feminist Thought (Boulder & San Francisco: Westview Press, 1989), p.18.【注尾】。吉爾曼在其女性主義的經典作品《黃色壁紙》（1892）和《婦女與經濟學》（1898）的書中爭辯說，已婚婦女不是通過家務或做母親的價值來維生，而是通過與丈夫的性關系來養活自己，這種安排的結果就造成了為吸引或適應男人而養成的「女性的」嬌聲細語或被動的性格以及女性個人和社會的貧困【注釋】Kathryn Cullen�Dupont, The Encyclopedia of the American Women in America (Facts On File, Inc., 1996), pp. 81-82.【注尾】。

80年代，弗里丹在《第二階段》（1981）中一改往昔的觀點，認為目前對女性的危險不是「女性的奧秘」（即只通過與男性的關系把女性定義為妻子、母親、幹家務的人），而是「女性主義者的奧秘」（即認為女性人格中的核心不用通過愛、撫養、家庭來實現）【注釋】Betty Friedan, The Second Stage (New York: Summit Books, 1981), p.27.【注尾】。經過20年，弗里丹的思想發生了幾乎是180度的大轉變，從追求「同樣的平等」（sameness equality）轉變為在差異中的平等（equality in difference）。個中原因：一是時代的變遷。60年代是激進的年代，自由主義思想在美國社會大行其道；而80年代，整個社會逐漸向右轉，保守主義開始回潮；二是社會對女權運動的反彈。一些激進女性主義者在反對父權制及性別歧視時，把男女對立起來，結果發展成為恨男人，這必然引起社會的反感；三是女性參加工作的大量事實證明，家庭或事業很難兼顧，不少在事業上成功的女人，被視為女強人（superwoman）,但她們多數在私生活中並不幸福，要麼單身，要麼在家庭和事業之間疲於奔命；與此同時，個性的發展及經濟的獨立使之更容易提出離婚；四是諸多社會問題的產生與從前的女權運動不無關系，如單親家庭、未婚母親的增多、離婚率的上升，於是人們從社會穩定的角度出發開始反思女權運動及女性主義的主張。

其他自由主義女性主義派的人物還有蘇珊·奧金、娜塔莉·H.布盧斯通、艾里斯·羅西。奧金認為，男女應該在社會的一切方面都平等，不存在會導致不平等的性別差別。她雖然否認在心理上男女存在著性別差別，但贊成吉利根的「母性思想」（motherhood thought）即同情心，並以此為據批評羅爾斯的正義論中沒有將社會性別考慮進去；按她的設想，一個正義的社會是沒有性別的社會【注釋】See Judith Evans, An introction to Second �wave feminism: Feminist Theory Today.London: Sage publications Ltd., 1995.【注尾】，她是一個主張雙性一體的女性主義者。如果說，奧金基本上是從男女的同一性來論證男女平等的話，布盧斯通則是從男女之間的差異性來證明平等，她認為經驗的研究表明確實存在著自然的性別差異，但這並不會導致兩性在思維方式或認識方法的不同，婦女可以像男人一樣進行理智思考，因而完全有資格占據高職位的工作【注釋】Natalie Harris Bluestone, Women and the Ideal Society: Plato�s 「Republic」and Modern Myths of Gender. Oxford, Berg, 1987.【注尾】。

自由派女性主義不觸動整個制度、基本的傳統及父權制，它沒有說那一切不好，只是說女性也可以按照那個框架、那套規則行事，女人可以和男人一樣，或者男女可以互補。這里的問題是，女性是否可以或願意完全像男人一樣？像男人一樣的女性是否幸福？女性存在的價值是否就像男性一樣，或除此之外再沒有女性的價值？自由派女性主義沒有為這些問題提供適宜的答案，以使女性能找到安身立命的地方。

自由派女性主義盡管理論上存在不少漏洞，但它在白領中產階級女性中影響甚廣，而且在實踐中為女性爭取了許多權益，如婦女與男人一樣享受同等的高等教育機會和就業方面機會平等，以及同等的參政權和代表權。它對婦女自主意識的提高及社會地位的改善功不可沒。

2.馬克思主義女性主義

馬克思主義女性主義可謂是對自由主義女性主義的一種反動，它認為作為一個社會群體，婦女受壓迫不是由於偏見、無知或個人的故意行為，而是資本主義的政治、社會和經濟制度的產物；性別的不平等與社會經濟的不平等密切相關、不可分割。這一流派自產生（60年代）至今一直處於邊緣地位，在美國該派比較知名的人物有南希·哈索克、海第·哈特曼、伊麗沙白·格羅茨、里斯·沃格爾、羅斯瑪麗·亨尼西。

早期的馬克思主義者認為，婦女受到的壓迫在於資本和私有財產的存在。當代的馬克思主義者則認為，性別歧視產生於資本主義前，在資本主義制度下，婦女受到壓迫的原因不是由於私有財產，而是由於有薪水的勞動與家務勞動的分離，婦女由於被排除在有薪水的勞動之外而受到了更多的壓迫。資本主義制度為其自身的存在造成了「公私分離」的局面。表面上，婦女在家裡私下為男人工作；實際上，婦女也是在為資本而工作，盡管地點是在家裡【注釋】Eli Zaretsky, 「Capitalism, the Family, and Personal Life,」 Socialist Revolution （Jan.�Apr., 1973）, pp. 66-125; Susan MollerOkin and Jane Mansbridge ed., Feminism, Volume One (An Elgar Reference Collection, 1994), pp.179-180.【注尾】。

美國的馬克思主義女性主義與英國等歐洲國家的有所差別，特別是80年代以後，英國的馬克思主義女性主義強調機械唯物主義，而美國的則強調歷史唯物主義；由於受後結構主義、後現代主義、後殖民主義的影響，英國學派認為，除經濟因素以外，語言、文化、知識等也是女性受壓迫的原因。由於政治氣候等因素，歐洲國家的馬克思主義女性主義者不用「馬克思主義」這個前綴詞，代替「馬克思主義女性主義」的是「唯物主義派的女性主義」，盡管在方法論上她們基本上還是承襲了馬克思主義。英國的馬克思主義女性主義者認為，在實踐中，婦女應該提出「有償家務」（wages for housework,即付工資的家務，由政府而不是個人給主婦付費）的要求，這樣有助於在婦女中認識到家務勞動的重要性，婦女在家裡不僅通過勞動力的再生產為資本提供必要的服務，而且通過家務創造剩餘價值【注釋】MariarosaDalla Costa, 「Women and the Subversion of the Community,」 The Power of Women and the Subversion of the Community, eds. MariarosaDalla Costa and Selma James （Bristol, England: Falling Wall Press, 1973）, pp.78.【注尾】。美國的馬克思主義女性主義者一般不贊成「有償家務」，理由是：（1）有償家務的結果會使婦女與世隔絕，她除了做瑣碎的家務外，很難有機會再干別的事；（2）要求對家務付費會助長資本主義使一切都商品化的趨向，使夫妻關系、母子關系都商品化，結果是人的異化（alienation）；（3）它不會刺激婦女去做「男人的工作」，也不會刺激男人去做「女人的工作」，結果是使勞動力的性別分工固定化【注釋】Carol Lopate, 「Pay for Housework?」 Social Policy, No. 3 （Sep.�Oct., 1974）, p.28; Rosmarie Tong, p.56.【注尾】。

馬克思主義女性主義關注於解決婦女受壓迫的物質層面，即婦女進入公共領域和家務勞動、照顧孩子的社會化問題，它更多地從經濟的角度來看待婦女受壓迫的問題。同自由主義派女性主義的缺憾一樣，它也是只看到男人與女人的同一性，而對差異性沒有足夠重視。

3.社會主義女性主義

同自由主義女性主義一樣，社會主義女性主義也是由英國女性主義者最先倡導的。1966年，英國的朱麗葉·米切爾在「婦女：最長久的革命」一文中最早將馬克思主義與女性主義結合，嘗試一種新的解釋方法。她指出，生產和生育、性生活、子女的社會化方面的歷史變化決定了婦女的現狀，要實現婦女的解放，必須改造這四個方面的結構。【注釋】Juliet Mitchell, 「 Women: The Longest Revolution,」 reprinted in Karen V. Hansen and Ilene J. Philipson, eds., Women, Class and the Feminist Imagination. Philadelphia: Temple University Press, 1990.【注尾】此後，米切爾的《婦女等級》和《精神分析與女性主義》先後在紐約出版，更明確地用馬克思主義（有關生產和再生產的理論）和弗洛伊德的精神分析（有關性慾的學說）來分析婦女的狀況。她的觀點在70年代的美國女性主義者中引起強烈的反響。

1979年，美國第一部社會主義女性主義論文集《資本主義、父權制與社會主義派女性主義的狀況》出版，表明社會主義女性主義已成為70年代女性主義的一個重要組成部分。編者齊拉·艾森斯坦在導言中論述了社會主義女性主義的特徵：「社會主義女性主義致力於理解由資本主義父權制派生的權力體系。我選擇『資本主義父權制』這個詞來強調資本主義的階級結構和性等級結構之間的辯證的、相互作用的關系。理解資本主義和父權制之間的相互依存對社會主義女性主義的政治分析至關重要。盡管父權制（及大男子主義）在資本主義以前就存在，並在資本主義的社會里得到延續，但如果要改變這個壓迫結構，我們要弄明白它們現存的關系。在這個意義上，社會主義女性主義超越了……孤立的激進主義的女性主義理論」【注釋】參見王政:《女性的崛起：當代美國的女權運動》，北京·當代中國出版社，1995年，第148頁。【注尾】。除艾森斯坦外，社會主義女性主義者主要還有艾莉森·賈格爾、艾里斯·揚、羅斯瑪麗·董等。

美國的社會主義女性主義雖然如英國的一樣強調父權制與馬克思主義的資本主義制度這種二元體系分析（二者都用唯物主義來分析資本主義制度），但各自的角度有所不同。米切爾主要從精神方面來分析父權制，認為父權制是一種社會意識形態，即使到了社會主義，父權制也仍然普遍存在，她甚至引用毛澤東的話來支持她的論點，毛澤東承認，盡管有集體勞動、平等立法、社會照看孩子等等，但中國人不會立即就真正深刻地改變他們對婦女的態度【注釋】Juliet Mitchell, Psychoanalysis and Feminism, p.412.米切爾引用毛的話可能有誤，筆者查閱了毛澤東的著作，與此相關的一段話是1955年12月為「婦女走上勞動戰線」一文所做的按語，照實引來，以供比較、參考：「為了建設偉大的社會主義社會，發動廣大的婦女群眾參加生產活動，具有極大的意義。在生產中，必須實現男女同工同酬。真正的男女平等，只有在整個社會的社會主義改造過程中才能實現。」轉引自《毛澤東著作專題摘錄》，北京·人民出版社，1964年，第727頁。【注尾】。米切爾由此得出結論，物質層面的父權制（生產領域或公共領域方面）雖然可以隨著資本主義的消亡而消亡，但精神層面的父權制（意識形態、父權文化）則在資本主義前、資本主義中、資本主義後普遍存在。美國女性主義經濟學家海蒂·哈特曼則用唯物主義來分析父權制，她認為，父權制是「男人之間用來統治女人的一整套的社會關系，它有一個用來在男人之中建立或創立相互依賴及團結一致的物質基礎，盡管它是等級制的」，這一物質基礎存在於男人對女性勞動權力的控制上，這種控製表現在限制女性得到重要的經濟資源，不允許女性對其性生活及生育權進行控制。哈特曼的結論是，男人控制女人的慾望至少與資本家控制工人的慾望一樣強烈；父權制與資本主義制結成夥伴。【注釋】Rosemarie Tong, pp.180-181.【注尾】顯然，哈特曼認為，父權制主要體現在物質領域，而不是在精神領域。

有人對二元體系提出批評，主張用一元體系來解釋婦女問題。如艾里斯·揚認為米切爾把父權制說成是意識形態有兩個危險：它假定男性對女性的統治是普遍的、無可變更的；它以為父權制只存在於「頭腦中」，而在資本主義的生活中它不會壓迫女性【注釋】Iris Young, 「Socialist Feminism and the Limits of Dual System Theory,」 Socialist Review (March�June 1980）, notes. 2-3.【注尾】。揚建議用「社會性別的勞動分工」（gender division of labor）作為核心概念，把馬克思主義、激進主義和精神分析的女性主義熔於一爐，成為一元體系。艾莉森·賈格爾也致力於一元化體系，但她用的中心概念是「異化」，她認為這一概念可以將馬克思主義的、激進主義的、精神分析的、甚至自由主義的女性主義思想都融會貫通；異化首先是勞動的異化，然後是母性和性生活的異化，最後是婦女自身的異化【注釋】Alison M. Jagger, Feminist Politics and Human Nature (Totowa, N. J.: Rowman & Allanheld, 1983), pp.352-353.【注尾】。

社會主義女性主義與馬克思主義女性主義不易區分，事實上二者之間的界限十分模糊，在主要的方法論方面也十分相近，即都宗奉馬克思主義。有人將海蒂·哈特曼稱作是「馬克思主義女性主義者」，另一些人則將她稱之為「社會主義女性主義者」。此外，社會主義女性主義者與自由派女性主義者也並非涇渭分明，有人將齊拉·艾森斯坦稱為自由派女性主義者；也有人將其稱為社會主義女性主義者。在方法上，社會主義女性主義也不完全拒斥其他流派，它雖然是以馬克思主義的方法為依託，但也採用了精神分析派和激進派的一些術語或方法（見米切爾書）。社會主義女性主義者自稱兼容並蓄（如羅斯瑪麗·董），但看來它似乎有點像大雜燴，理論特色不十分鮮明，這也是它常為人詬病的地方。

4.激進主義女性主義

激進主義女性主義產生於60年代婦女解放運動的實踐，並曾風行一時。它主張革命而非改良，在「個人就是政治」的旗號下，致力於「提高覺悟」和「對性別敏感」。正是在實踐中，激進主義女性主義發展了自己的理論。與其他女性主義派別不同，這些理論可以說是真正「美國女性主義者製造」而非歐洲大陸的舶來品或男性思想的翻版。激進主義女性主義的代表人物主要有舒拉米斯·費爾斯通、凱特·米利特、羅賓·摩根、瑪麗·戴利、瑪里琳·弗倫奇、凱瑟琳·麥金諾。

費爾斯通提出婦女是作為一個性階級而存在的，男性對性生活和生育的控制是婦女受壓迫的主要原因。基於生物性別的差異，男女在再生產（生育）過程中扮演著非常不同的角色，正是這一點導致了「階級起源的第一次勞動分工，也提供了基於生物特徵的等級歧視制度範式」。在她看來，階級首先出現在男女之間；為人津津樂道的「生孩子的快樂」不過是父權制的一個神話；懷孕是「野蠻的」，自然生產「充其量不過是必要的或可以忍受的，而在最壞的情況下，就跟剖南瓜一樣」；生物意義上的母性是萬惡之源，特別是在人類中產生敵意和嫉妒的源泉。她把婦女的解放寄希望於再生產技術的革命如現代的人工受孕、試管受精；一旦再生產的生物現實被戰勝，生物上的特性在文化上將毫無意義，為維持生物家庭而強制的性別角色和性階級也將消失，將人類分裂成二元對立的壓迫的男性/被壓迫的女性、資本家/工人、白人奴隸主/黑人奴隸等的一切關系、結構、觀念都將被戰勝。【注釋】Shulamith Firestone, The Dialectics of Sex, pp.12, 198-199.【注尾】

米利特則主張，女性受壓迫的核心根源是「父權制」，父權制的男女關系是一切權力關系的範式；「父權制」確保男人對女人實行統治的各種制度及相應的價值觀念；父權制是普遍的、無所不在的，存在於一切社會形態中，並非資本主義社會所特有；無產階級的解放不會帶來婦女的解放；婦女的解放並不是國家在法律上承認婦女的權利後就能實現，也不是消滅了資本主義制度就自然完成，而是要在一切領域、一切社會體制中改變男女之間的社會關系和權力結構【注釋】Kate Millet, Sexual Politics, New York: Avon Books, 1970.【注尾】。

凱瑟琳·麥金諾則從法學的角度指出，男性的暴力行為是男性統治、壓迫女性的主要表現。為此她致力於在理論和實踐中都反對男性的暴力行為，包括強奸、毆打妻子、亂倫、性騷擾和黃色淫穢。她第一個提出「性騷擾」的概念，認為，性騷擾就是一種性別歧視，旨在摧毀女性的自信並且使女性處於屈從地位。在法律實踐中她使聯邦最高法院同意，性騷擾是一種歧視，違反了民權法案（1964年民權法案第七條）。麥金諾還認為，可以而且應該把黃色作品以民事罪或侵犯民權罪嚴加管制。她贊同羅賓·摩根的說法：「黃色作品是理論，強奸是實踐」，它不僅包括一般性的強奸，而且也包括婚內強奸。【注釋】Catharine A. Mackinnon, Feminism Unmodified: disclosures on Life and Law (Cambridge, Mass: Harvard University Press, 1987).【注尾】這正是80年代以來婦女關注的焦點之一，即反

Ⅱ 1960S-1970S的美國女權運動

世界女權運動起源歐美國家。女權運動的發展緊緊跟隨著人類工業革命的進步，每一次產業革命都帶來女權運動的飛躍式發展。19世紀末，第一次工業革命帶來了女權運動的萌芽，1869年美國婦女選舉權協會成立。20世紀初，第二次工業革命時女權運動在歐美國家廣泛展開。1914年倫敦爆發了著名的女權運動者沖擊白金漢宮，向英王喬治五世請願的行動，這個事件標志著女權運動進入了一個飛速發展的時期。

Ⅲ 急:1960S-1970S的美國女權運動

美國女作家貝蒂·弗里丹4日凌晨在位於華盛頓的家中因心臟病辭世。這一天，也是她85歲的生日。

正如《紐約時報》所點評，貝蒂·弗里丹於1963年所著的《女性的奧秘》一書「點燃了當代女權運動，並因此永久改寫了美國等國家的社會結構」。

從處處與男生一爭高下的女孩，到美國全國婦女組織首任主席，她似乎一路都在與男性世界抗爭。不過，在這名身為人妻、人母的女子心中，男女對立從來都不是其初衷，她只想看到男女擁有同樣的實現夢想的權利。

啟發女權運動

《女性的奧秘》於1963年出版，被普遍視為20世紀最具影響力的書籍之一。

《紐約時報》刊文說，貝蒂·弗里丹的《女性的奧秘》今天讀來或許並無稀奇，甚至還有些乏味。但追溯二戰後的美國社會，弗里丹的文章則不失啟示意義———尤其對於20世紀60年代至70年代的女性而言。

「此書改變了女人的生活，」美國全國婦女組織現任主席金·甘迪4日獲悉弗里丹去世消息後如是說，「讓女性開始了解生活中還應有更多內容。」

弗里丹開篇就一語點出，美國女性當時的生活方式存在「很大錯誤」。「我首先意識到自己生活中就存在這一問題，」她寫道，「作為妻子和3個孩子的母親，一想到從家中走出、把能力和學識投入到工作中，就不由自主地感到內疚，也因此動力不足。」

學習成績優異

貝蒂·弗里丹1921年2月4日出生在美國伊利諾伊州一個猶太移民家庭。父親白手起家，最終擁有了一家珠寶店；母親原本是一家報紙女性版面的編輯，結婚後完全退歸家庭。

正是母親的經歷引發了弗里丹對女性問題最初的關注。還是小孩時，她就目睹「母親總是打擊父親，因為她沒有別的方式來揮發驚人的能量」。弗里丹逐漸意識到，在母親愛挑剔的言行下，隱藏著因放棄摯愛工作而感到的深深痛苦。

弗里丹聰慧而直率的性格似乎並不符合那個年代對於「可愛姑娘」的定義。幾乎整個少年時代，她在學校里都像一個「邊緣人」，學習優異，卻沒什麼朋友。直到進入史密斯學院，她深藏的天性才得以全部釋放，她1942年畢業時獲得最高榮譽，並贏得一份進入加利福尼亞大學伯克利分校攻讀心理學碩士的獎學金。

《女性的奧秘》暢銷

走出學校後，弗里丹先後擔任記者、編輯，並於1947年嫁給卡爾·弗里丹。這段婚姻維持了22年，最終以離婚而告終，兩人育有兩子一女。

弗里丹1949年生第一個孩子時獲得了產假，但5年後她生第二個孩子申請產假時卻被炒了魷魚。這一切重新喚起她對女性問題的思考。

1957年，她那一級的史密斯學院同學畢業15年後重新聚首。她對昔日同窗進行了一次深入調查。結果發現，這些受過高等教育的女同學絕大多數都已成為深居簡出的家庭主婦，但仍在心底悄悄自問：「就這樣生活下去？」

弗里丹這份調查結果和評論文章沒能登上任何一家雜志。但由此啟發的5年多的研究和思索卻最終化為《女性的奧秘》。

《女性的奧秘》一書終於面世。書中所寫到的「無名的難題」，和西蒙娜·德·波伏瓦1949年的「第二性」一樣，成為女權主義運動的標志性名詞。

《女性的奧秘》首版僅為3000冊，此後銷量卻節節攀升，被翻譯成多種文字，截至2000年已在全球售出300萬冊。紐約大學曾於1999年將此書列為20世紀最佳新聞調查類書籍的第37位。

從《女性的奧秘》起，弗里丹正式踏上女權運動的跑道。她不但協力建立美國全國婦女組織，更擔任掌門達6年之久。1970年的橫跨全美女性大罷工是她在這一組織的謝幕之作。

通過《女性的奧秘》及其後諸多爭取女權的活動，弗里丹一直在表明一種觀點：「女人應該能夠毫不羞愧地自問，『我是誰，我想從生活中得到什麼？』她如果想在丈夫孩子之外擁有屬於自己的目標，不應覺得自私或神經不正常。」

(孫浩)

■相關鏈接：女性的奧秘

(北方文藝出版社)

本書是女權運動的里程碑式著作。作者透過現象看本質，對美國社會的病態提出了自己鮮明的觀點，對安於現狀、苦於困境的當代美國婦女發出了源自內心的呼喊，這在很大程度上促使了新一代美國婦女的覺醒，極大地推動了六七十年代美國婦女解放運動的發展。這本書有較大的史料價值和學術價值。作者帶著問題進行了廣泛的調查研究，走訪了眾多的有關人士，參閱了浩繁的文獻資料，並加以整理分析，在充分佔有材料的基礎上，從哲學、社會學、歷史學、心理學、人類學、生物學等各個角度，對婦女問題進行了理論上的闡釋和剖析，其深度和廣度都是少見的。

■相關鏈接：女性白皮書

(北方文藝出版社)

本書可以視為貝蒂·弗里丹的第一本著作《女性的奧秘》的姊妹篇，同為美國女權運動的經典著作。本書栩栩如生地再現了美國婦女組織的創立，婦女第一次要求在政治、經濟、社會各領域爭取平等的斗爭。貝蒂·弗里丹同教皇保羅、英迪拉·甘地、西蒙·德·波伏娃的談話錄，既是面對自我的，又是面對時代的；既描寫了貝蒂·弗里丹個人的傳奇經歷，又是她那個時代婦女運動的見證；是貝蒂·弗里丹對女性命運的直接關照，以及對女性問題的研究和探索。

Ⅳ 關於女權運動的起源與發展簡介（最好英文）

女性主義 （女權運動、女權主義）是指一個主要以女性經驗為來源與動機的社會理論與政治運動 。 在對社會關系進行批判之外，許多女性主義的支持者也著重於性別不平等的分析以及推動婦女的權利 、利益與議題。
女性主義理論的目的在於了解不平等的本質以及著重在性別政治、權力關系與性意識（sexuality）之上。 女性主義政治行動則挑戰諸如生育權 、 墮胎權 、 教育權 、 家庭暴力 、 孕婦留職 （maternity leave）、 薪資平等 、 投票權 、 性騷擾 、 性別歧視與性暴力等等的議題。 女性主義探究的主題則包括歧視 、 刻板印象 、 物化 （尤其是關於性的物化 ）、 身體 、 家務分配 、 壓迫與父權 。
女性主義的觀念基礎是認為，現時的社會建立於一個男性被給予了比女性更多特權的父權體系之上。
現代女性主義理論主要、但並非完全地出自於西方的中產階級學術界。 不過，女性主義運動是一個跨越階級與種族界線的草根運動。每個文化下面的女性主義運動各有其獨特性，並且會針對該社會的女性來提出議題，比如蘇丹的性器割除 （genital mutilation，請見女性割禮 ）或北美的玻璃天花板效應 （glass ceiling） 。而如強奸 、 亂倫與母職則是普世性的議題。

歷史起源

以現代的哲學與社會運動的觀點來看，女性主義的通常以18世紀的啟蒙時代思想家為起源。 如瑪莉·吳爾史東克拉芙特 （Mary Wollstonecraft）所著的《 女權的辯護 》（ A Vindication of the Rights of Woman ）是19世紀之前少數幾篇可以稱得上是女性主義的著作之一。 吳爾史東克拉芙特將女性比喻為高貴、社會菁英、嬌生慣養、脆弱以及有知識與道德怠惰的危險，她相信男性和女性對於這樣的情況都有責任，並且認為女性擁有比男性多上很多的權力是理所當然的事情。 但這並不是說更早以前就不存在著其他關於兩性平等的著作。但這並不是說更早以前就不存在著其他關於兩性平等的著作。比如說，神秘哲學家安里西·哥內留斯·阿格里帕 （Heinrich Cornelius Agrippa）在1529年所著的《關於女性之高貴卓越的演說》（ The Declamation on the Nobility and Preeminence of the Female Sex ）。

女性主義在19世紀漸漸轉變為組織性的社會運動 ，因為當時人們越來越相信女性在一個以男性中心的社會中受到不平等的對待（請見父權條目）。 女性主義運動根源於西方的進步主義，尤其是19世紀的改革運動中。組織性運動的時間是起於1848年在紐約州 色內加瀑布市 （Seneca Falls, New York）召開的第一次女權大會。

艾米琳·潘克斯特 （Emmeline Pankhurst）是婦女參政權運動的奠基者之一，她試圖揭露英國社會制度里的性別歧視 ，並且成立了婦女社會政治聯盟 （The Women's Social and Political Union）。 在許多成員微罪遭捕，然後因為《 貓捉老鼠法案 》（ The Cat and Mouse Act ）而重復進出監牢數次後，她們被激起進行絕食抗議。 其結果的強制餵食讓這些成員病得很嚴重，使得當時法律體制的殘暴受到社會關注，也因此助長了她們的目的。

早期的女性主義者與最初的女性主義運動通常被稱為「第一波女性主義」（the first-wave），而1960年之後的女性主義被稱為「 第二波女性主義 」（the second- wave）。 也有所謂的第三波女性主義 （the third-wave），但是女性主義者之間對於其存在必要性、貢獻與概念意見不一。 這三個「波」之所以如此稱呼，是因為就像海浪般，一個接一個永不間斷，後來者運用了前行者的貢獻與資源。 現代女性主義有個非常重要的支援因素就是人類學家 瑪格麗特·米德 （Margaret Mead）出版的《三個原始部落的性別與氣質》（ Sex and Temperament in Three Primitive Societies ， 1935年 ）一書。 她是哥倫比亞大學的教授，也是美國女性主義的主要領導人之一、 貝拉·艾布札格 （Bella Abzug）所就讀的大學。 在米德的書中報告說，查恩布里（Tchambuli）部落中的女性擁有支配地位，卻沒有造成任何問題。這本書使得艾布札格那個時代的知識份子相信，歐洲對於男性氣質 （masculinity）與女性氣質 （femininity）的觀念是非常文化取向的，而並非無可抹滅的天性。

各種形式的女性主義

女性主義這個詞會讓人覺得這是單獨的一個意識形態 ，然而事實上女性主義存在有許多流派。 由於歷史背景、某些國家裡面女性的法律地位、以及其他因素的影響，女性主義為了達到不同的目的而產生了不同的路線。 因此也就存在著各種的女性主義。因此也就存在著各種的女性主義。

其中一個流派是激進女性主義 （radical feminism），認為父權是造成社會最嚴重問題的根本原因。 這個流派的女性主義在第二波女性主義很受歡迎，盡管在今日已經沒有那麼突出。不過，還是有許多人將「女性主義」這個詞完全等同於激進女性主義所提出的觀點。 有些人覺得傳統激進女性主義思想中將男性壓迫女性視為優先的考量，以及認為有一個普世的「女性」概念，太過於全面化了，而且其他國家的女性與西方國家女性感受到的「女性」經驗絕對不會是一樣的。 西方國家女性可能會覺得性別壓迫是她們所面對的壓迫根源，但是在世界其他地方的女性可能會發現她們受到的壓迫是來自於種族或經濟地位，而不是她們的女性地位。

有些激進女性主義者提倡分離主義 （separatist feminism），也就是將社會與文化中的男性與女性完全隔離開來，但也有些人質疑的不只是男女之間的關系，更質疑「男人」與「女人」的意義（請見酷兒理論Queer Theory）。 有些人提出論點認為性別角色 、 性別認同與性傾向本身就是社會建構 （請見父權規范 heteronormativity）。 對這些女性主義者來說，女性主義是達成人類解放的根本手段（意即，解放女人也解放男人，以及從其他的社會問題一起解放）。

有些女性主義者則認為可能有些社會問題與父權無關，或者父權不是這些社會問題的優先考量（比如說， 種族歧視或階級劃分）；他們將女性主義視為解放運動的其中一種，與其他運動彼此影響。

女性主義的主要流派

* 亞馬遜女性主義 （Amazon feminism）
* 文化女性主義
* 生態女性主義 （ecofeminism）
* 自由意志女性主義 （libertarian feminism）或個人女性主義（indivialist feminism）
* 唯物女性主義 （material feminism）
* 性別女性主義
* 法國女性主義
* 大眾女性主義 （pop feminism）
* 自由女性主義
* 馬克思女性主義 （Marxist feminism）
* 社會女性主義 （socialist feminism）
* 基進女性主義 （radical feminism）
* 性解放女性主義 （sexually liberal feminism或sex-positive feminism）
* 心靈女性主義 （spiritual feminism）
* 隔離女性主義
* 第三世界女性主義
* 跨性別女性主義 （transfeminism）
* 原型女性主義 （proto-feminist）或後女性主義（post-feminist）
* 網路女性主義 (Cyberfeminism)
* 絲絨女性主義 （fluffy feminism）

大部分的女性主義者在政治上採取整體觀的行動路線，他們相信馬丁·路德·金所說的：「任何一個地方發生的不公義都是對所有地方公義的威脅。（A threat to justice anywhere is a threat to justice everywhere.）」因此，有些女性主義者通常都會去支持其他社會運動，比如公民權利運動、同性戀權利運動、以及最近的父親權利運動。同時，許多黑人女性主義者如貝兒·胡克斯（bellhooks），批評女性主義運動為白人女性所把持。女性主義者所宣稱的女性不利之處，通常都是西方社會中女性的處境，而和黑人女性生活較沒有關系。這個觀念正是後殖民女性主義的關鍵點。許多黑人女性主義者會比較喜歡使用女人主義（womanism）這個名詞來表示她們的觀點。 然而，有時候女性主義者會對跨性別運動保持警戒距離，因為後者挑戰了男性和女性之間的差異。跨性者與性別認同為女性的變性者會被排除在某些「只限女性」的場合之外，並且會被某些女性主義者所排拒，因為她們認為一個生下來就是男性的人，不可能真正了解女性所受到的壓迫。這種觀點被跨性者批評為跨性別恐懼症（transphobic），並且認為對性別多元者的歧視是另外一種面貌的異性戀主義和父權壓迫。參見跨性別女性主義和性別研究。

西方女權主義分三個階段：1。第一代女權主義 ( 19世紀下半葉至20世紀初) 2。 現代女權主義( 20世紀初至60年代) 3。後現代女權主義 ( 20世紀60年代至今)
第一代西方女權主義
◆1、第一代西方女權主義：西方女權主義起源於法國資產階級革命和啟蒙運動以後，19世紀下半葉出現第一代，和歐洲工業革命同步，代表人物是英國的HARRIET TYLER MILL。最初的訴求是婦女在受教育和立法上應當平等，在經濟上與男性平等。她們主要是從經濟方面訴求婦女的解放，對以後的女權主義運動，特別是馬克思主義/社會主義女權運動有很大影響，這一代有影響的文學作品有易仆生的"娜拉"托爾斯泰的"安娜·卡列尼娜"等。在美國，以伊麗莎白·凱迪·斯坦頓 (Elizabeth Cady Stanton)為代表的全國婦女選舉權協會 (National Woman Suffrage Association) （NWSA）屢次要求聯邦國會允許婦女參與政治投票，屢次遭遇拒絕，最終於第十九次修正案（The Nineteenth Amendment(1920)）通過。此次法案雖已通過，離婦女真正參政還有時日。中國20-40年代的一些社會主義者受到的女權主義影響，恐怕主要是屬於這一代的。這一時期，女權主義還沒有上升到理論高度，主要是一些實踐活動，象克拉拉。蔡特金領導的婦女同工同酬的運動，和"三。八國際婦女節"的誕生。
第二代西方女權主義
◆2、第二代西方女權主義： 從 瑪麗·維特雷·蒙塔古
20世紀初到20世紀60年代，世界上經歷了兩次世界大戰，殖民制度瓦解，各種矛盾從新排隊，女權主義在這個大動盪的時期也各樹大旗，風起雲涌。這個時期的女權主義分道揚鑣成為以 KATE MILLET， CATHARINE MACKINNON 等人為代表的"激進主義女權主義"，以 JULIET MITCHELL 為代表的"馬克思主義 / 社會主義女權主義"和以貝蒂·佛里丹等人為代表的" 自由主義女權主義"。馬克思主義/ 社會主義女權主義主要是從經濟和階級斗爭方面要求婦女和男性的平等，要求婦女的在物質上的地位。而"激進女權主義"和"自由女權主義"卻是在"性"方面訴求女性的"解放"。她們挑戰的是整個男性社會，挑戰"性階級"體制。美國的凱特。米麗特在她的"性政治學"( 1970年)一書中第一次引入"父權制"( PATRIARCHY)的概念，她認為婦女受壓迫的根源是"父權制"。她們將女性和男性完全對立起來：男人是敵人，女人是朋友；男人是暴躁，女人是溫柔；男人是迫害者，女人是被迫害者；男人是壓迫者，女人是被壓迫者；男人是戰爭販子，女人是和平主義者；男人是勝利者，女人是失敗者；男人是個人中心主義者，女人是關系取向者；男人的快感只局限在生殖器上，女人的快感則體現在全身各方面；男人只注重結果，女人則注重過程……等等等等。這種簡單的二分法，受到以後的後現代女權主義的批判，這一點很重要，也是後話。不過，這一時期的女權主義，尤其是激進和自由女權主義對"性解放"的訴求，對一批女權主義作家產生很大影響。弗吉利亞·伍爾芙和萊莘等人的作品雖然有後現代的痕跡，可是基本上是這一時期女權主義在文學上的代表。再加上個杜拉斯和米蘭·昆德拉。
後現代女權主義
◆3、後現代女權主義 後現代女權主義開始於上個世紀60-80年代，她的產生大概和兩個因素有關，一是，由於60年代的"性解放"和將男女對立起來的女權思想，帶來了無數的家庭破裂，單親母親，問題兒童和艾滋病流行，於是人們反思：社會值不值得為性解放和女權主義付出那麼大的代價？另一個因素是，80年代以後，越來越多的女人占據了政府企業學校傳媒的領導地位，當了老闆，男人們驚呼：母雞打鳴了！女人也開始懷疑：還會不會生蛋？於是，後現代的女權應運而生。 如果說第二代的"現代女權主義"重實踐，則第三代的"後現代女權主義"更重視超出女性范圍的哲學思考，社會主義和性自由的色彩更濃厚。

Ⅳ 女性主義三次浪潮的內容意義

第一次和第二次浪潮：
第一次始於何時有兩種說法，一種觀點認為它始於19世紀後半葉，歷時約70餘年，到第一次世界大戰時達到最高點；另一種觀點則認為女性主義運動的第一次浪潮始於20世紀初。
第二次浪潮：
第二次浪潮發生在20世紀60-70年代，最早興起於美國。也有人認為，女性主義運動第二次浪潮一直持續到20世紀80年代。
第三次浪潮：
女性主義運動第三次浪潮的提法，最早出現在1992年麗貝卡·沃克發表的一篇名為「成為第三次浪潮」的文章中。史黛西·吉利斯等在《女性主義第三次浪潮：一次批判性探索》一書中，把女性主義第三次浪潮的參與主體界定為在1970年代婦女解放運動中成長起來的婦女，甚至還有研究者精確地推算出第三次浪潮的參與主體是在1963年至1974年間出生的那一代人。

Ⅵ 美國女權運動的過程 影響

西方女性的從屬形象是由塑造其文明的基督教確定的。《聖經》告訴人們：夏娃把亞當引入歧途，偷嘗了禁果，上帝在震怒之下懲罰了婦女。上帝警告夏娃說：「我必極大倍地添加你的痛苦，令你多育子女；你的願望當符合你夫的願望，而他必當支配你。」這就定下了女性從屬於男性的基調。婦女在獨立戰爭期間由於接觸到當時廣泛傳播的自由和平等思想，已開始認識到性別的不平等。一批有才智的婦女於是通過群聚討論和私人通信等方式表達自己的觀點。1792年7月，一個婦女給《女士雜志》寫信道：「我反對婚姻中的『遵從』一詞……婚姻不應該被視作一個尊者和一個卑者的契約，而應是一個雙向的權利聯盟、一個不言而喻的夥伴關系。」１９世紀的美國婦女和殖民地時期的已有所不同。首先，女子教育有了緩慢的進步，除了１８世紀８０年代男子創辦的「女子中等學校」外，在世紀之交又出現了女子組建的「私立女子學校」。「在這些學校中，婦女不僅發現自己是有才智的，還經驗到了一個強化的女性社會，認識到了婦女（與男子）不同的特殊使命。」其次，由於經濟的發展，家庭經濟日益和家內操作分開，男性外出工作養家，婦女則日益被禁錮在家內。由於當時的內科醫生和教育家普遍認為女性的大腦和神經系統不夠穩定，不足以維持智力活動的需求，傳統的女性職業，如助產士，也基本被男性取代。女性的自我價值感愈來愈得不到實現，在一個男性機會大大增加的時代，女性的活動天地卻越來越窄了。
受到良好教育的中產階級婦女尤其體會到其機會的減少。在下層婦女必須出外工崐作補充家用、上層婦女更有可能享受閑暇生活之際，中等階級婦女卻被頻繁的生育和繁重的家務禁錮在家裡。其中一部分人因而投身於福音運動，希望以改良社會的形式體現自身價值。紐約州婦女的改革熱情最為高漲。受芬尼福音教義的感召，中產階級婦女不僅參加了男性領導的團體，還成立各種婦女團體進行慈善改革。
婦女在廢奴運動中成績斐然。據統計，１８３７－１８３８年，男女分別向國會遞交了１７５和１６５次請願書，簽名人數則分別為２２２７３和４４９２９人。到１８４３年，請願運動獲得勝利，廢奴問題提上了國會議事日程。在１８６５年奴隸制廢除前，婦女一直在為廢奴事業作貢獻。在廢奴運動中誕生了第一批女權領袖，如斯坦頓和安東尼等。
綜上所述，一批先進的中等階級婦女通過參加各種改革運動，從禁錮的家庭踏入社會，並提高了工作技巧和能力。廢奴請願結束後，她們在改革中被喚醒的熱情和日益接受的性別平等觀念結合起來，開始轉入爭取女性自身權利的運動之中。從４０年代起，婦女逐漸發動了爭取財產權、監護子女權、教育權和選舉權等運動，女權運動的第一次浪潮來臨了，其中，斯坦頓和安東尼領導的爭取選舉權運動最壯觀，也最深刻地闡釋了女權運動的內涵。

Ⅶ 女性學最早產生於哪個國家

女性學的基本概念來自西方，也稱為婦女學，是一門新學科，它的產生和發展，源於20世紀60年代至70年代的美國黑人運動和婦女運動。也可以說，西方女性學強大的生命力就是來自美國本土的婦女運動和婦女解放的實踐。女性學是一門新興的專業。20世紀90年代末，僅美國就有600多所大學開設3萬多門女性學課程，包括學士、碩士和博士學位課程；歐共體有10多個國家授予女性學碩士和博士學位。80年代中後期,女性學課程跨入中國高等院校課堂,目前中國大陸已有100多所高等院校成立了婦女研究中心和開設了婦女學課程，還有一些學校招收了婦女學跨學科碩士、博士研究生。1998年，國家教育部批准北京大學將女性學納入研究生專業目錄，日前北京大學已有三屆學生獲得女性學專業碩士學位。2006年，教育部把女性學正式列入本科專業，並於當年開始在中華女子學院女性學系招收我國首屆普高本科學生。

Ⅷ 關於美國的女權運動

美國婦女選舉權協會早在1869年就成立了。到20世紀初，女權運動者越來越多地採取富於戰斗性的策略，至第一次世界大戰爆發前已在11個州為婦女爭取到選舉權。圖為美國的女權運動人士。

女權運動

女權運動，即婦女解放運動。目的是為婦女爭取平等權利，賦予婦女以與男子平等的地位，以及選擇自己的職業和生活方式的自由。

對婦女權利的關心可追溯至啟蒙運動時期，這一時期的自由、平等主義和改良主義的理想當時正由中產階級、農民和城市勞動者擴大至婦女。這一時期關於婦女權利的早期思想在M．沃斯通克拉夫特的《為女權辯護》（1792）一書中得到充分的闡述。該書對女性的存在只是為了取悅於男性的觀念提出挑戰，並建議婦女在教育、工作和政治上應獲得與男子同樣的機會。但在19世紀，這種關於婦女需與男子平等的認識，卻集中體現在獲得婦女選舉權的運動上，對婦女的社會地位、所扮演的角色及其在經濟中所佔的位置未能作出根本的或具有深遠影響的重新估計。19世紀後期，一些婦女開始在專業領域中工作。20世紀上半葉，婦女作為整體獲得投票權，但對婦女所能從事的工作仍然受到明顯的限制，流行的觀念也仍然是把婦女限制在妻子、母親和家庭主婦的傳統角色之中。

與此同時，造成婦女地位低下(或至少是依賴)的經濟條件正在發生變化，婦女生育的孩子少了，家用電器使她們免做許多以前與管理家務連在一起的笨重雜活。第二次世界大戰後的數十年間，西方世界經濟中服務行業的發展促使創造了婦女同男子一樣能夠勝任的新的工作。所有這些因素使越來越多的婦女認識到，社會對她們的傳統看法不像婦女的真實生活狀況那樣改變得快。此外，60年代美國的民權運動鼓舞著婦女通過相似的群眾鼓動活動和社會批判來改善她們的狀況。

波伏瓦的《第二性》(1949)一書是新女權主義興起的里程碑。該書成為一本遍及全球的暢銷書。它通過訴諸婦女的解放亦即男子的解放這一思想來喚起女權主義的覺醒。另一本重要的書是美國人B．弗里登的《女性的神秘》（1963）。她抨擊失去活力的家庭生活——使婦女同意成為被動的角色和依賴男性支配的原因。1966年弗里登和其他女權主義者成立了全國婦女組織。緊接著其他爭取平等權利的婦女組織在美國和西歐紛紛成立。這些組織爭取推翻迫使婦女地位低下的歧視性法律和慣例，諸如在契約和財產所有權問題上、就業和工資問題上、工資收入的處理上，以及有關性和孩子生育(即避孕和墮胎)的問題上的歧視。

日益成長的女權運動更廣泛地爭取改變社會的成見，即認為婦女是比較脆弱、慣於被動和有依賴性的人，她們比男子缺少理性而易動情感。女權主義爭取為婦女獲得工作上的更大自由，並在經濟上和心理上使之獨立於男人，如果她們願意的話。女權主義者批評社會普遍強調婦女只是性慾的對象，爭取提高婦女的覺悟和擴大她們的機會，以達到與男子平等的目的。女權主義的另一個目標是推動婦女參與政治決策和社會生活的一切領域。

西方發達國家的女權主義者抨擊大眾媒體對婦女作出抱有偏見、成見或歧視性的描述。在非洲的一些地區，女權主義者的目標較低，諸如取消新娘聘金等。在伊斯蘭教的中東，她們爭取放寬婦女穿衣服的規則和被隔離的規則。在許多國家，她們公開譴責妻子簽署契約或提出訴訟需要得到丈夫的同意。

蘇珊·B·安東尼(Susan Brownnell Anthony)（1820年2月15日-1906年3月13日），19世紀美國女權主義者，社會活動家，對爭取美國婦女參政權貢獻卓著。

在1872年的美國總統大選中，安東尼帶領一群婦女前往投票所參加投票。由於當時婦女投票是違法的，她被逮捕並遭到起訴，最終判決有罪並科以一百美元的罰金。但她拒付罰金，事後也沒有人向她索款。