哈佛大學研究中國與基督教的教授

① 《在中國發現歷史》作者柯文的簡介

柯文(Paul A.Cohen),1934年生，研究員。美國哈佛大學費正清東亞研究中心〕

② 美國傳教士在中美文化傳播中的作用是什麼

早期傳教士帶來的西方知識

中美貿易交往始於1784年「中國皇後」號通中國，兩國的文化交往則始於19世紀30年代美國傳教士來華；從這時起，在19世紀大部分時間，美國在中國的傳教事業在西方各國中居領先地位。早在1810年，美國就建立"美國海外宣道理事會」(American Boardof Commissoners for Foreign Missions，ABCFM)，並在1830年首次派遣傳教士來中國尋找傳播福音的機會。此後浸禮會、聖公會、美以美會等都相繼建立海外傳教機構，都向中國派傳教士。從1830年到1848年，各國新教派到中國的傳教士共計98人，其中美國佔73人，佔西方各國新教傳教士總人數三分之二以上．[1]這時美國對華貿易遠遜於英國，而傳教事業僅十餘年即躍居首位。對華「精神輸出」遠遠超過對華商品輸出，是早期美國對中國關系的一個特點。傳教士來華在溝通中美之間的外交、商務、文化聯系各方面都有重要作用，特別是在傳播西方基督教文化方面具有特殊重要作用。

所謂傳教，就是用十字架與聖經和平地征服世界。對於傳教與國家利益的關系，再沒有人比19世紀末來華的美國傳教士明恩 溥(Arthur smith)講得簡明透徹了。他寫道:

我認為，從長遠的觀點看，英語國家的人民所從事的傳教事業，所帶給他們的效果必定是和平奪征服世界——不是政治上的支配，而是在商業和製造業，在文學、科學、哲學、藝術、教化、道德、宗教上的支配，並在未來的世代里將在這一切生活的領域里取回收益，其發展將比目前的估計更為遠大。[2](重點是引者所加)。

早在鴉片戰爭以前，西方商人與中國通商的口岸被限制在廣州一處。西人在中國傳播基督教和印刷散發教會宣傳品都是被禁止的。美國傳教土是依附於英國傳教組織在馬六甲、新加坡、澳門、廣州等地通過辦學校的方式來進行傳教的。早期教會辦學並不是為了傳授西方的知識與文化，而是為了使傳教披上合法的外衣，其直接任務是教一些中國人學會英文，培訓一批土生土長的中國籍助手或傳教士，培養西方教會、洋行所需的通譯、買辦, 說到底，是為了培養和平征服中國的工具和奴才。為了印刷宗教宣傳品，教會創辦「本色化』』中文印刷所，最早是1817年在馬六甲由英國傳教士辦的英華書院(Anglo-chinese Co11ege)的印刷所.最早的漢譯西方書籍《聖經》是在中國境外印刷好偷運入境的.為了吸引貧苦人民信教，辦起了慈善事業。美國傳教士伯駕(Peter Parker)1835年在廣州開設的眼科醫院就有很大影響，連林則徐都找他看過眼疾。[3]在19世紀封閉的中國，這些傳教土成為最早接觸普通中國人並傳播西方文明的中介。但由於清政府把西人中國傳教視為妖言惑眾，嚴加防範，因此，19世紀初西方傳教士與華人的接觸和傳播活動范圍，都是極其有限的。傳教士在中國傳教事實上起雙重作用：主要職能是使中國人皈依基督教，附帶也傳播西方的知識與文化。基督教本身就是西方精神文明的體現。早期傳教進展極其緩慢，成果可憐。美以美會在華傳教十年才在1857年吸收第一名信徒。一位傳教士在福州傳教九年之後，才在1856年吸收到一名信徒。伯駕在廣州辦醫院，門庭若市，卻無一個求醫者對宗教感興趣，直到1847年才有一個中國人信教。[4]

麥金萊總統宣稱「傳教士是文明的先鋒」。老羅斯福總統則認為傳教事業可以避免中國發生革命騷亂.威爾遜總統對海外傳教的支持更是不遺餘力.這樣,海外學生宣教運動與美國海外擴張運動相結合，形成了美國在華傳教活動的高潮。[11]

美國教會在中國辦的學校，中國人稱為「洋學堂」，最初規模很小，名稱不同，體制混亂，只相當於小學或中學水平。80年以後，辦學重點才逐步轉向高等學校。在轉變之初，教會內部發生過有關政策性的爭論。在1877年上海教會會議上，美長老年教士狄考文(Calvin W．Mateer)根據他1864年以來在山東登州辦教會學校的經驗，強調教育的重要性。但當時反對傳授西方世俗學知識的觀點仍占上風，認為這些知識會使中國青年更難接近基督教。到1890年的上海教會會議上，把教育作為在中國傳教的合法責任的觀點，才獲得多數人同意。[12]從70年代末以來，少數教會大學逐步建立：1879年聖公會在上海辦約翰書院(即聖約翰大學的前身)；1882年長老會在山東辦廣文學堂(即後來齊魯大學的前身);1888年美以美會在北京建立匯文大學，1889年公理會等在河北通州建立華北協和大學(後兩學校合並為燕京大學)。這些校一般服都由普通教會學校增添課程設置和設備而試辦的高等教育,除英語和宗教課外，還開設有關西方科學與醫學方面的課程。盡管最初規模很小，學生人數也很少，大學班一般才十多個人，但它們畢竟是完全不同於中國傳統學塾的西式學堂，是西方文明的傳導者，是「鬼谷先生」爭奪孔門弟子的地盤。

19世紀末最後幾年到20世紀20年代中期，美國在華創辦教會大學進入鼎盛時期。這絕非偶然。教會大學的興起是與中國社會和政治生活急劇變革的過程交織在一起的，是伴隨廢科舉、興學校的變革而共生的，諸多原先的教會書院合並擴建而為大學，一時如雨後春筍。其中最重要的有：蘇州東吳大學（1901）、武昌文華大學(1903年)、廣州嶺南大學(1904年)、聖約翰大學(1905年)、華北協和女大(1905年)、上海滬江大學(1906年)、南京金陵大學(1909年)、杭州之江大學(1910年)、成都華西協和大學(1910年)、武昌華中大學(l910年)、長沙湘雅醫學院(1914年)、福州華南女大(1914年)、南京金陵女子文理學院(1915年)、燕京大學(1919年)、福州協和大學(1918年)、北京協和醫學院(1920年)，等等。這些大學遍布中國各沿海大城市並深入武昌、長沙、成都等內地。後來經過改組，凡十四校，共組成「中國基督教教會大學協會」(1919年)。當時中國的國立大學只有三所(北京大學、山西大學、北洋大學)，私立大學也不多，而美國教會大學比中國自己辦的大學還多，幾乎囊括了外國人在中國辦的大學十之八九，就是中國人自己辦的大學最初也多是聘請美國人主其事。無怪乎李提摩太(Timothy Ri-chard)提醒人們：差不多中國全部大學都是由美國人創辦與美國人主持的。⒀這是我國在文化上半殖民地化的突出病徵之一。

本世紀20年代；隨著中國民族解放運動高漲，在反帝呼聲的強大壓力下，教會學校勢力受到一次沉重打擊,迫使教會學校取消強迫學生上宗教課和信教，並向國民世俗化教育方向轉變。到30年代初，除聖約翰大學等校外，其他教會學校在表面上都改由中國人任大學校長。由於中國的國立和私立大學數量日增,美國教會大學的勢力才相對減弱。在1916年時各教會大學共有注冊學生2103人，1927年約4000人(包括一些神學院學生)。1935年時教會大學學生人數增達6475人。⒁據估計，三四十年代，在教會大學念書的中國學生佔全國大學生總人數的12～20％。[15]特別是到40年代後期，學生人數大增。1947年秋，各教會大學錄取的學生人數幾達11000人，而考生則十倍於此數。[16]

教會大學比中國自辦的現代新制大學建立時間早，有些大學與美國著名大學如哈佛大學、耶魯大學、普林斯頓大學、康乃爾大學等有聯系，因此諸如教學體制、院系設置、課程安排、教學方法、教學工具、參考書等，都是直接從美國移植到中國來的。更重要的是它們把一系列西方的新科學介紹到中國。例如，金陵大學和嶺南大學創設的農學院對現代農業科學技術的推廣與對水稻小麥等品種的研究; 湘雅醫學院、齊魯大學和華西協和大學的醫學院等對西醫學人材的培養；北京協和醫學院在戰前一直是亞洲最大最完備的醫學教育中心;一些教會醫學校還首先在中國講授護士學並培養護士；燕京大學是社會學和新聞學領域的先驅；武昌華中大學首先開設圖書館學課程，並在中國小型圖書館中推廣了修訂的杜威分類法；還有商業、工商管理、西方歷史、西方文學、拉丁文等課程大都是教會學校首先設置或具有特色的。燕京大學與美國哈佛大學掛勾建立的「哈佛燕京學社"，在研究中國傳統文化方面也具有一定特色和貢獻。教會學校提倡婦女平等受教育的權利，打破封建門第觀念等，算是以洋風易舊俗了。

教會大學是基督教與神學在中國的高級研究機構，是在中國追求、模仿西方生活方式的洋學府；出洋留學盛行之後，更成為公子哥兒們追求出國「鍍金"的方便門徑。這樣，教會大學不但在中國保持洋化的、貴族化的與保守的學風與傳統，並且一直是新洋務「人材」——中國買辦階級的培養所。但是，決不能把教會學校的學生與教會學校混為一談,特別是後期的教會大學在民族救亡運動高漲的形勢下發生了明顯變化，主要是它的大批學生脫出學校當局的控制，在愛國的學生運動中走向進步，直至參加了反對美國侵略中國的各種運動並投身革命行列。

教會大學是移植到中國文化軀體上的外國異物，這種移植是．在帝國主義不平等條約體系的保護下進行的。因此，這是對中國的一種文化侵略性質的殖民活動，對傳統的中國文化起破壞作用.但是，文化不同於政治，其中包括有各民族智慧的結晶，它的這一部分應成為人類共享的精神財富。外來文化的強制輸入方式並不排斥本國文化的吸收與借鑒的功能。中國文化在西力沖擊下面臨嚴重挑戰，本身處在破舊立新的轉變時期。從這個角度來看，美國和其他西方國家輸入的教會教育可說是近代中西文化交流的一種特殊方式。這是近代中國學習西方的一個主要特點，同時也是它的一個主要弱點。理由簡述如下：第一，近代中國首先接觸到的西方文明是通過傳教士之手輸入的宗教文明——基督教文明；這種教會文明是與中國傳統儒家文明的倫常哲學根本背道而馳的，它在中國一開始就引起傳統文化異常強烈的拒斥反應，從而在很大程度上延緩了近代西方科學技術在中國的傳播。裹在宗教外衣之下傳授的西方知識，即使是科學技術知識，與傳統的中國封建文化的知識結構與傳授方式也是格格不入的，從而中國知識界也一時難以接受。第二、近代西方文明是在基督教的宗教熏冶下發起起來的，但在近幾個世紀中,西方新興資產階級文化與基督教的關系經歷了復雜變化，並在很大程度上脫離教會的束縛而世俗化與自由化，特別是從法國大革命以後，反教會是近代西 方一切激進的、革命的思潮的特徵之一。因此，通過傳教士傳入中國的西方文化是西方文化中的過時的、落後的、保守的部分。傳教士帶來的西方文化知識，是經過教會「凈化」的思想與知識，而近代西方文明的精華如理性主義、民主思想、自由主義學說等都是傳教士所迴避和不願介紹的。因此，中國人按照傳教士輸入的「西學」去認識和了解近代西方文明，不僅是片面的，歪曲的，而且其中很多是糟粕，這是傳教士輸入的西方文化的保守的和反動的一面；第三，傳教士輸入中國的不只是一種新的信仰系統，也是新的知識系統，不管近代西方知識的輸入採取什麼方式，也不管輸入者是什麼人，對傳統中國文化都是史無前例的挑戰，並啟發中國人重新認識外部世界。西方的科學技術在最初還不可能引起中國傳統知識系統的革命，但至少引起了人們對舊學的時代適應性的懷疑。「中學為體，西學為用」，就是吸收西方文化之長以補中國文化之短的折衷主義方案。西學所爭得的一席地位，傳教士是有功勞的。西諺說：「科學是宗教的婢女」。基督教為在中國擴大自已的要引起深刻的思想變革,也要導致對宗教信仰的削弱(且不說基督教的傳播所激起的群眾性的反教運動)，這又不利於基督在中國的傳播。

③ 中國基督教被國外承認嗎

國家對基督教的新規定： 中華人民共和國公民有宗教信仰自由。 任何國家機關、社會團體和個人不得強制公民信仰宗教或者不信仰宗教，不得歧視信仰宗教的公民和不信仰宗教的公民。 國家保護正常的宗教活動。任何人不得利用宗教進行破壞社會秩序、損害公民身體健康、妨礙國家教育制度的活動。 宗教團體和宗教事務不受外國勢力的支配。

④ 《中國和基督教：中國和歐洲文化之比較海外漢學叢書》epub下載在線閱讀，求百度網盤雲資源

《中國和基督教：中國和歐洲文化之比較》（（法）謝和耐（Jacques Gernet））電子書網盤下載免費在線閱讀

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書名：中國和基督教：中國和歐洲文化之比較

作者：（法）謝和耐（Jacques Gernet）

譯者：耿升

出版社：上海古籍出版社

出版年份：1991

頁數：370頁

作者簡介：

謝和耐（Jacques Gernet， 法國， 1921- ）是法國20世紀下半葉著名的漢學家、歷史學家、社會學家、法國金石和美文學科學院院士，法蘭西學院名譽教授。他專事中國社會和文化史研究，著述等身，是法國漢學界的頭面人物，也是一位承上啟下的人物。他以傳統但不保守的治學方法，既繼承了考證派的某些傳統，又極大地突破了他們的框框，在中國歷史研究方面取得巨大成績，開拓了法國漢學界的一代新風，在漢學界享有盛譽。謝和耐教授在漢學領域內一直勤耕不輟、著述頗多，這些著作每部都有多次重版或修訂再版，並大都被譯成西方多種文字出版，其中以《中國社會史》（1972）和《中國和基督教》（1982）兩部著作獲國際漢學界好評。

⑤ 《在傳統與現代性之間王韜與晚清改革》pdf下載在線閱讀，求百度網盤雲資源

《在傳統與現代性之間》（[美] 柯文）電子書網盤下載免費在線閱讀

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書名：在傳統與現代性之間

作者：[美] 柯文

譯者：雷頤

豆瓣評分：7.7

出版社：江蘇人民出版社

出版年份：2006-12-1

頁數：180

內容簡介：

《在傳統與現代性之間：王韜與晚清改革》通過對王韜的透視，展現、剖析了晚清思潮、政局與社會的變遷，提出了近代中國的「沿海」與「內地」的問題。

作者簡介：

柯文（PaulA．cohen）美國麻州衛斯理學院亞洲研究教授、哈佛大學費正清中心研究員。還著有《中國與基督教》、《在中國發現歷史》和《歷史三調》等。

⑥ 哈佛大學科學那麼的發達，為何會創建神學院呢

哈佛大學是世界上最頂尖的大學之一，也是一所享譽世界的私立研究型學院，是常春藤盟校的成員之一，迄今為止它一斤培育出了8個美利堅合眾國總統，158位諾比爾將得住，18位菲爾茲獎得住，14點陣圖靈將得住，在其他的領域也是成績斐然，然而就這這樣一個科學文化如此盛行的學院，卻存在一個專門的神學院，而且還有神學博士，這到底是為什麼呢？

其實哈佛之所以創辦神學院並沒有我們想像的那麼簡單，它不是為了跟科學做對抗，而是為了讓科學發展的更加強大。

⑦ 中國的新教和美國的新教是一回事嗎新教是主要由美國人傳進來的嗎

在所有發達國家中，美 國是宗 教氣氛最濃厚的一個國家。2004年一項蓋洛普調查顯示，大約41%的美 國人都至少每星期參加一次宗 教活動（這個比例高於一些發 達 國 家幾倍：法 國15％、英 國7％、以 色 列25％）。不過全 國分布的情況很不相同。比如在南 方和中 西 部被稱為聖 經 地帶的地區，人們參加宗 教活動要多一些，在東 北和西 岸發 達地區要少一些。

南 方州中，浸 信 會是最大的教 派，其後是衛 理 公 會；而在東 北地區和中 西部一大片地區中，天 主 教是佔主導地位，因為當地的人口很多都是 歐 洲天 主 教地區（如德 國、愛 爾 蘭、意 大 利和波 蘭）移 民的後 裔，或者是北 美 洲其他地方（如魁 北 克和波 多 黎 各）移 民的後 裔。美 國其他的大 部 分 地 區的基 督教 人口則都是多 種教 派 混合在一起。盡管大多數美 國基 督徒 信 奉基 督 教 新 教，但因為新 教 徒 往往屬於各個不同的教 派，因此天 主 教 教 會擁有最多的成 員。

天主教與基督教的區別

一、宗教上的稱謂不同
我國宗教界稱之為「基督教」的教會，在國際上和學術界稱為新教，也稱基督新教，以區別於天主教和東方正教。1807年基督新教才正式傳入我國，在中國民間稱之為「耶穌教」，因此，基督教這一名稱在我國境內單指新教。
國際上，基督教是天主教、東正教、基督新教的統稱，這三個教會的信徒都稱為基督徒。在三個教會中，天主教會是原始基督教會的直接延續和繼承者，又稱羅馬公教，也就是普世大公教會。東正教是在1054年由天主教分離出來的東方教會，也稱為東方正教，1965年梵蒂岡第二屆大公會議後，逐漸與天主教共融，成為組妹教會。結束了東西方教會長期分裂的局面。「天主教」一詞是明朝時期著名傳教士利瑪竇結合中國教友的信仰習慣，將中國的羅馬公教教友稱為天主教徒。其中「天主」指的就是中國老百姓心目中的「老天爺」。
二、基督新教的由來
由於羅馬帝國的分裂，形成東西羅馬帝國，在歐洲形成了羅馬為中心的西方拉丁禮天主教會和以拜占庭為中心的東方教會，當時還沒有基督新教會。然而歐洲中西部形成一個獨特的「神聖羅馬帝國」後，天主教得到了很大的發展，神授王權，天主教成為神聖帝國的最高精神體系，也遠遠超過了東正教的發展，天主教成為世界性的教會。十六世紀時，德國的一位天主教神父馬丁·路德因反對當時教會頒發贖罪券，而於1517年10月31日，在德國的維騰貝格大學用作布告欄的城堡教堂大門上貼出他的《九十五條信綱》。實際上信綱本身並沒有激情的火花，也沒有否認教宗的赦罪權，只是學術的論辯，他提出反對所謂赦罪券的無限擴展。然而這一信綱的發表連路德本人也沒有想到會傳遍德國及歐洲部分地區，從而引起軒然大波。1518年6月羅馬教宗良十世（也譯為利奧十世）要求馬丁·路德到羅馬申辯。由於當時德國諸候弗里德里希暗中支持路德，他拒不從命，而且與教會展開了論戰。後期路德與修女波拉結婚，放棄了聖職，當時許多神父、修女、教友在當地諸候的支持下跟隨了路德，德國教會出現了分裂。
1529年德國皇帝查理五世決定製止路德派的分離，召開了斯拜耶帝國會議，決定天主教的禮儀仍為德國教會的主要禮儀，並要求停止改革教會。同年4月19日，在會議上失敗的路德派諸候提出正式抗議書，因此歷史上將分離的這一派稱為「抗羅宗」「抗議派」「誓反教」，這標志著基督新教正式產生了。1546年2月路德因中風病，病逝於德國艾斯勒本城。馬丁·路德生前新教只形成德國的路德會，其它新教各派都是他死後逐漸產生的。1534年英國國王亨利八世為再婚而使英國天主教會獨立於天主教，建成英國國教——聖公會，其中保留了一部分天主教禮儀。1541年法國人讓加爾文在瑞士創立了長老會。上述三個教會是從天主教直接分離出來的，其餘基督新教各派都是從這三個教派中再度演變而形成的。例如公理會、浸信會、衛斯理會等。十九至二十世紀，新教又開成許多新建教會，例如基督復臨安息日會、摩門教、救世軍、耶和華見證人、五旬節會（方言會）等。基督新教的歷史沿革不足500年，但派別林立，目前，大小各派已達八千多個，這些教會在世界上沒有統一的領導體系，自行管理，各自為政。中國境內的基督新教是清朝末年傳入，建國前各派分別禮拜，建國後實行聯合禮拜， 統一稱為「基督教」。
三、教會禮儀不同
1、天主教的主要禮儀 天主教會是耶穌親立，傳於宗徒伯多祿的教會，第一任羅馬教宗就是伯多祿，傳承 到現在為第266位教宗是若望保祿二世。全世界至聖統一，由教宗統一領導。羅馬聖座設於梵蒂岡，是聯合國成員國，也是歐元區國家。教會有七件聖事，分別是聖洗、堅振、聖體、懺悔、婚配、聖秩、傅油聖事。天主教《聖經》為73卷，基督新教為66卷，舊約比基督新教多7卷。
2、基督新教的禮儀
基督新教早年脫胎於天主教會，其基本信仰與天主教一致。但其禮儀上在16世紀宗教改革後，取消了天主教會七件聖事，以及其它的大部分禮儀。主張因信成義和團契型教會，其教會活動主要為講道、唱詩、禱告。部分教派還有洗禮，聖餐大多數教派已不確認耶穌基督的臨在，所以不具備聖事的性質，除此之外無其它聖事性活動。
3、關於聖母瑪利亞
有些人以為天主教是敬拜聖母瑪利亞的，這是不正確的。天主教相信耶穌基督是天主，因相信耶穌基督而成義。從來沒有把瑪利亞當神敬，瑪利亞因聖神受孕，無染原罪，生育了主耶穌基督，成了救主的母親。教會歷來尊敬聖母，並把她的美德廣為傳揚。所以，人們才會有這樣的誤解。在《聖經》中，聖母是唯一被選參與天主的救贖計劃者。瑪利亞是耶穌的母親，耶穌稱信他的人為他的兄弟姐妹，所以，信徒稱瑪利亞為母親，尊敬聖母也是自然的事。
天主教會除了尊敬聖母瑪利亞外，還尊敬耶穌的養父大聖若瑟以及歷代聖人聖女。之所以尊敬他們，是因為他們在世時的功行，他們所行的一切都是彰顯耶穌基督的愛（1）天主教以羅馬教廷為自己的組織中心，承認教皇為最高領導（即承認在普世教會中的首席權），具有濃厚的"普世"以及"一統"的色彩。基督教則反之，不接受教皇的領導權威，認為教皇制是歷史的、人為的產物。因此，基督教沒有自己的權力中心，教派之間的聯系鬆散。另外，基督教廢除天主教的教階制，主張教會生活多樣化，認為教徒無需神職人員即可與神直接交通，教徒就是司祭。而天主教則強調神職人員的中介作用，從而使神職人員享有一個較崇高的地位。
（2）聖經中的十五卷次經基督教一律不收入，天主教則收入其中的十二篇。另外，天主教還將不見之於《聖經》記載的、代代流傳的"聖傳"視為圭臬，而基督教則不以為然。基督教與天主教在讀經態度上亦有不同，基督教強調個人的發揮，天主教講究集體的注釋。
（3）天主教對耶穌之母瑪利亞特別恭敬，尊其為"天主之母"，而基督教則沒有此一禮拜。天主教非常恭敬聖徒、天神、聖像、聖物，基督教的教堂中則見不到這些事物，在他們看來，這是偶像崇拜。
（4）天主教認為，聖事對於信徒的成聖、恩寵的賦予有著十分重大的意義，是神人溝通的不可缺的渠道。基督教則認為，人是"因信稱義"。因此，即使在基督教保留著的兩項禮儀，即洗禮和聖餐中，其意義與天主教也大不相同。另外，天主教除承認"天堂"、"地獄"外，還承認"煉獄"的存在，基督教則只主張前兩者。
（5）天主教神職人員，按照教會傳統過獨身生活，不忌煙酒；而基督教的牧師則可以結婚，但一般忌煙酒。

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書名：在中國發現歷史

作者：[美] 柯文 (Paul A. Cohen)

譯者：林同奇

豆瓣評分：8.2

出版社：社會科學文獻出版社

出版年份：2017-4-1

頁數：358

內容簡介：

第二次世界大戰後美國對中國近代史研究主要以費正清與列文森為代表，認為中國社會長期以來基本上處於停滯狀態，缺乏內部動力突破傳統框架，只有經過19世紀紅葉西方沖擊之後，才能向近代社會演變。相反，柯文則認為對中國社會的研究應避免以西方社會發展模式為標准，反對把非西方社會的歷史視為西方歷史的延續，倡導以中國本身為出發點，深入精密地探索中國社會內部的變化動力和形態結構，並力主進行多科性協作研究。美國史學界第一次對中國中心觀做出明確詳細的描述，也是對幾十年來美國研究中國近代史三種主要模式進行批判性總結的第一部著作。

每一位研究中國的歷史學者都應該閱讀此書。柯文揭開了塑造和扭曲美國關於19、20世紀中國歷史研究的隱藏假設。他道出了大多數美國歷史學者對中國的過去所提的問題，以及他們據此寫出的歷史，既受他們自己的文化偏見所限制，也為中國自身的歷史現實所左右……一次提升意識的體驗。——《美國歷史評論》

作者簡介：

柯文，1934年生，美國韋爾斯利學院教授，哈佛大學費正清東亞研究中心研究員。著有《中國與基督教：傳教運動與中國排外主義的發展（1860—1870）》（1963年）、《在傳統與現代性之間：王韜與晚清改革》（1974年）、《在中國發現歷史》（1985年）《歷史三調：作為事件、經歷和神話的義和團》等。

譯者簡介

林同奇，1923年生於北京。1941年入重慶中央大學化工系，兩年後轉入重慶北碚復旦大學歷史系，1946年畢業後留校任教。1949年起先後在香山、北京西郊、張家口和洛陽的解放軍外國語學院英語系任教，長達35年之久。1984年赴美，先後在哈佛大學費正清研究中心、哈佛大學東亞系和哈佛燕京學社任研究員(Associate)直至2015年7月去世。主要研究方向為當代中國與美國學術思想。發表中英文論文約40餘篇，譯著數本，專著代表作為《林同奇文集：人文尋求錄——當代中美著名學者思想辨析》。

張隆志，台灣大學歷史系學士、碩士，美國哈佛大學歷史學博士，現供職於台灣中研院台灣史研究所，並任教於台灣師范大學。主要研究領域為台灣社會文化史、比較殖民史、史學史及公共歷史。已出版研究專著《族群關系與鄉村台灣》，口述歷史《坐擁書城》（合著），史料集《恩典之美》（合編），以及中英日韓文學術論文多篇。

肖艷明，華豐資產管理有限公司董事長，前瑞士銀行香港分行董事總經理，哈佛大學香港同學會前會長。

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《在傳統與現代性之間王韜與晚清改革》（（美）柯文）電子書網盤下載免費在線閱讀

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書名：《在傳統與現代性之間王韜與晚清改革》

豆瓣評分：8.4

作者:柯文

出版社:中信出版集團

副標題:王韜與晚清改革

譯者:雷頤/羅檢秋

出版年:2016-10

頁數:320

內容簡介：

《在傳統與現代性之間：王韜與晚清改革》以王韜這位站在傳統與現代之間、對孫中山、康有為、鄭觀應、伍廷芳等人的思想上產生過影響的重要歷史人物為研究中心，探究他在晚清參與造反、改革，為中國引入現代思想的歷程，透視、展現、剖析了晚清思潮、政局與社會的變遷，最早提出了近代中國的「沿海」與「內地」的問題，為解釋中國近代以來傳統和現代性互動提供了新的路徑。

「東鑒叢書」還包括《中華帝國的法律》《尋求富強：嚴復與西方》《胡適與中國的文藝復興：中國革命中的自由主義，1917—1937》（待出）《從民族國家拯救歷史 : 民族主義話語與中國現代史研究》（待出）等。

作者簡介 ：

柯文（Paul A．Cohen）1934 年 6 月出生於美國紐約。1955年進入哈佛大學， 師從費正清教授和史華慈教授開始致力於中國思想史和中西關系史研究， 取得博士學位。他對中國研究範式和視角問題的討論引起了極大關注，被認為是美國中國研究第三代學者中的代表人物，還著有《中國與基督教》《在中國發現歷史——中國中心觀在美國的興起》《歷史三調：作為事件、經歷和神話的義和團》等。

⑩ 中國的基督教與歐美的基督教有什麼區別

第一，中國教會為聯合禮拜。也就是說不分教派，每個信徒可就近禮拜。歐美的教會是分不同教派的。

第二，從聖經來看，中國教會現在通用的是和合本中文聖經，（一種版本）。而歐美地區因為翻譯的關系，英文聖經有幾十個版本，常用的也有6~7種。所以每個教堂用的聖經版本不同。

第三，從禮拜形式來說，中國教會的禮拜形式相對比較嚴謹，（當然不是絕對的有些地區不同）。而歐美地區很多的禮拜形式都相對比較活潑（當然也有嚴謹的）。這個從所選擇的贊美詩風格可以看出。（有的甚至是爵士樂，搖滾樂等等很現代）

歐美的宗教氛圍比較開放，而且人數較少。因此歐美教會相對中國要熱情的多。 但是中國教會的發展速度，及信徒的信仰素質是歐美很多教會所非常羨慕的。

現在對於基督教的各種謠傳很多，確實也有不少邪教組織利用基督教的名義詐騙。我們能做的就是去正規的教會禮拜，同時多讀聖經，明白真理。有情況及時向有關部門舉報。