大學教授偽君子
在大眾的印象中，學院和大學應該是一個學生學習、教學和教育的凈土。出乎意料的是，女學生偶爾會舉報大學教授的不當行為，這讓網民們感到驚訝。
福建商學院一名女學生在網上透露，她在大一時被該校一名副教授誘騙到偏遠地區。據該名女子說，當時副教授脫下了褲子，但盡管遭到該女子的強烈抵抗，強奸並沒有發生。後來，副教授假裝可憐她，說這對他來說有多難，女孩原諒了他。出乎意料的是，他沒有去上課後還在微信上騷擾那個女孩。
請把一片凈土還給校園。隨著社會經濟的發展，多元文化的引入，各種意識形態思想混合進校園，校園不再是人民思想的純粹和干凈的慾望的天堂，個別教師不再是人們的道德和有才華的紳士，校園就像一個小社會。
雖然只是幾塊鼠屎，但他們所做的事情所散發出的難聞氣味已經滲透和影響了人們的情緒、社會的進步和發展、年輕一代對生活和社會的理解，並給公眾造成了不好的印象。尤其對於那些還沒有深入世界的人，通過努力學習，帶著夢想，充滿激情，進入知識的殿堂，想要學習，想集中精力學習知識和技能，實現年輕人的生活理想，在校園里遇到沒有道德的偽君子；或者遇到肆無忌憚的潛規則，或者受到無辜者的剝削和私利的剝削，無疑會遇到人生的災難。一旦在校園瞬間天真無邪的墮落了，就無法喚醒一些人的人性良知!!校園一片凈土，給學生一片安心，給父母一片信任
② 朱光潛 《慢慢走,欣賞啊!》原文
「慢慢走，欣賞啊！」
——人生的藝術化
朱光潛
一直到現在，我們都是討論藝術的創造與欣賞。在這一節中，我提議約略說明藝術和人生的關系。
我在開章明義時就著重美感態度和實用態度的分別，以及藝術和實際人生之間所應有的距離，如果話說到這里為止，你也許誤解我把藝術和人生看成漠不相關的兩件事。我的意思並不如此。
人生是多方面而卻相互和諧的整體，把它分析開來看，我們說某部分是實用的活動，某部分是科學的活動，某部分是美感的活動，為正名析理起見，原應有此分別；
但是我們不要忘記，完滿的人生見於這三種活動的平均發展，它們雖是可分別的而卻不是互相沖突的。「實際人生」比整個人生的意義較為窄狹。一般人的錯誤在把
它們認為相等，以為藝術對於「實際人生」既是隔著一層，它在整個人生中也就沒有什麼價值。有些人為維護藝術的地位，又想把它硬納到「實際人生」的小築圍里
去。這般人不但是誤解藝術，而且也沒有認識人生。我們把實際生活看作整個人生之中的一片段，所以在肯定藝術與實際人生的距離時，並非肯定藝術與整個人生的
隔閡。嚴格的說，離開人生便無所謂藝術，因為藝術是情趣的表現，而情趣的根源就在人生；反上，離開藝術也便無所謂人生，因為凡是創造和欣賞都是藝術的活
動，無創造無欣賞的人生是一個自相矛盾的名詞。
人生本來就是一種較廣義的藝術。每個人的生命史就是他自己的作品。這種作品可以是藝術的，也可以不是藝術的，正猶如同是一種頑石，這個人能把它雕成一座偉大的雕像而另一個人卻不能使它「成器」，分別全在性分與修養。知道生活的人就是藝術家，他的生活就是藝術作品。
過一世生活好比做一篇文章。完美的生活都有上品文章所應有的美點。
第一，一篇好文章一定是一個完整的有機體，其中全體與部分都息息相關，不能稍有移動或增減。一字一句之中都可以見出全篇精神的貫注。比如陶淵明的《飲酒》
詩本來是「採菊東籬下，悠然見南山」，後人把「見」字誤印為「望」字，原文的自然與物相遇相得的神情便完全喪失。這種藝術的完整性在生活中叫做「人格。凡
最完美的生活都是人格的表現。大而進退取與，小而聲音笑貌，都沒有一件和全人格相沖突。不肯為五斗米折腰向鄉里小兒，是陶淵明的生命史中所應有的一段文
章，如果他錯過這一個小節，便失其為陶淵明。下獄不肯脫逃，臨刑時還丁寧囑咐還鄰人一隻雞的債，是蘇格拉底的生命史中所應有的一段文章，否則他便失其為蘇
格拉底。這種生命史才可以使人把它當作一幅圖畫去驚贊，它就是一種藝術的傑作。
其次，「修辭立其誠」是文章的要訣，一首詩或是一篇美文，一定是至性深情的流露，存於中然後形於外，不容有絲毫假借。情趣本來是物我交感共鳴的結果。景物
變動不居，情趣亦自生生不息。我有我的個性，物也有物的個性，這種個性又隨時地變遷而生長發展。每人在某一時會所見到的景物，和每種景物在某一時會所引起
的情趣，都有它的特殊性，斷不容與另一人在另一時會所見到的景物，和另一景物在另一時會所引起的情趣，完全相同的。毫釐之差，微妙所在。在這種生生不息的
情趣中，我們可以見出生命的創化。把這種生命流露於語言文字就是好文章；把它流露於言行風采，就是美滿的生命史。
文章忌俗濫，生活也忌俗濫。俗濫就是自己沒有本色而蹈襲別人的成規舊矩。西施患心病，常捧心顰眉，這是自然的流露，所以愈增其美。東施沒有心病，強學捧心
顰眉的姿態，只能引人嫌惡。在西施是創作，在東施便是濫調。濫調起於生命的枯竭，也就是虛偽的表現。「虛偽的表現」就是「丑」，克羅齊已經說過。「風行水
上，自然成紋」，文章的妙處如此，生活的妙處也是如此。在什麼地位，是怎樣的人，感到怎樣情趣便現出怎樣言行風采，叫人一見就覺其諧和完整，這才是藝術的
生活。
俗語說的好，「惟大英雄能本色」。所謂藝術的生活就是本色的生活。世間有兩種人的生活最不藝術，一種是俗人，一種是偽君子。「俗人」根本就缺乏本色，「偽君子」則竭力遮蓋本色。朱晦庵有一首詩說：
半畝方塘一鑒開，天光雲影共徘徊。
問渠那得清如許？為有源頭活水來。
藝術的生活就是有「源頭活水」的生活。俗人迷於名利，與世浮沈，心裡沒有「天光雲影」，就因為沒有源頭活水。他們的大病是生命的枯竭。「偽君子」則於這種
「俗人」的資格之上，又加上「沐猴而冠」的伎倆。他們的特點不僅見於道德上的虛偽，一言一笑，一舉一動，都叫人起不美之感。誰知道風流名士的架子之中，掩
藏了幾多行屍走肉？無論是「俗人」或是「偽君子」，他們都是生命上的「苟且者」，都缺乏藝術家在創造時所應有的良心。象柏格蓀所說的他們都是「生命的機械
化」，只能作喜刷中的角色，生活落到喜劇里去的人大半都是不藝術的。
藝術的創造之中都必寓有欣賞，生活也是如此。一般人對於一種言行常歡喜說它「好看」「不好看」，這已有幾分是拿藝術欣賞的標准去估量它。但是一般人大半不
能徹底，不能拿一言一笑一舉一動納在全部生命史里去看，他們的「人格」觀念太淡薄，所謂「好看」「不好看」往往只是「敷衍面子」。善於生活者則徹底認真，
不讓一塵一芥妨礙整個生命的和諧。一般人常以為藝術家是一班最隨便的人，其實在藝術范圍之內，藝術家是最嚴肅不過的。在鍛煉作品時常嘔心嘔肝，一筆一劃也
不肯苟且。王荊公作「春風又綠江南岸」一句詩時，原來「綠」宇是「到」宇，後來由「到」字改為「過」字，由「過」字改為「入」字，由「入」字改為「滿」
字，改了十幾次之後才定為「綠」字。即此一端可以想見藝術家的嚴肅了。善於生活者對於生活也是這樣認真。曾子臨死時記得床上的席子是季路的，一定叫門人把
它換過才瞑目。吳季札心裡已經暗許贈劍給徐君，沒有實行徐君就已死去，他很鄭重的把劍掛在徐君墓旁樹上，以見「中心契合死生不渝」的風誼。象這一類的言行
看來雖似小節，而善於生活者卻不肯輕易放過，正猶如詩人不肯輕易放過一字一句一樣。小節如此，大節更不消說。董狐寧願斷頭不肯掩蓋史實，夷齊餓死不願降
周，這種風度是道德的也是藝術的。我們主張人生的藝術化，就是主張對於人生的嚴肅主義。
藝術家估定事物的價值，全以它能否納入和諧的整體為標准，往往出於一般人意料之外。他能看重一般人所看輕的，也能看輕一般人所看重的。在看重一件事物時，
他知道執著；在看輕一件事物時，他也知道擺脫。藝術的能事不僅見於知所取，尤其見於知所舍。蘇東坡論文，謂如水行山谷中，行於其所不得不行，止於其所不得
不止。這就是取捨恰到好處，藝術化的人生也是如此。善於生活者對於世間一切，也拿藝術的口胃去評判它，合於藝術口胃者毫毛可以變成泰山，不合於藝術口胃者
泰山也可以變成毫毛。他不但能認真，而且能擺脫。在認真時見出他的嚴肅．在擺脫時見出他的豁達。孟敏墮甑，不顧而去，郭林宗見到以為奇怪。他說，「既已
碎，顧之何益？」哲學家斯賓諾莎寧願靠磨鏡過活，不願當大學教授，怕妨礙他的自由。王徽之居山陰，有一天夜雪初霽，月色清朗，忽然想起他的朋友戴逵，便乘
小舟到剡溪去訪他，剛到門口便把船劃回去。他說，「乘興而來，興盡而返。」這幾件事彼此相差很遠，卻都可以見出藝術家的豁達。偉大的人生和偉大的藝術都要
同時並有嚴肅與豁達之勝。晉代清流大半隻知道豁達而不知道嚴肅，宋朝理學又大半隻知道嚴肅而不知道豁
達。陶淵明和杜子美庶幾算得恰到好處。
一篇生命史就是一種作品。從倫理的觀點看，它有善惡的分別，從藝術的觀點看，它有美醜的分別。善惡與美醜的關系究竟如何呢？
就狹義說，倫理的價值是實用的，美感的價值是超實用的，倫理的活動都是有所為而為，美感的活動則是無所為而為。比如仁義忠信等等都是善，問它們何以為善，
我們不能不著眼到人群的幸福。美之所以為美，則全在美的形相本身，不在它對於人群的效用（這並不是說它對於人群沒有效用）假如世界上只有一個
人，他就不能有道德的活動，因為有父子才有慈孝可言，有朋友才有信義可言。但是這個想像的孤零零的人，還可以有藝術的活動，還可以欣賞他所居的世界，還可以創造作品。善有所賴而美無所賴，善的價值是「外在的」，美的價值是「內在的」。
不過這種分別究竟是狹義的。就廣義說，善就是一種美，惡就是一種丑。因為倫理的活動也可以引起美感上的欣賞與嫌惡。希臘大哲學家柏拉圖和亞里土多德討論倫
理問題時，都以為善有等級，一般的善雖只有外在的價值，而「至高的善」則有內在的價值。這所謂「至高的善」究竟是什麼呢？柏拉圖和亞里士多德本來是一走理
想主義的極端，一走經驗主義的極端，但是對於這個問題，意見卻一致。他們都以為「至高的善」在「無所為而為的玩索」（Disinterested
Contemplation）。這種見解在西方哲學思潮上影響極大，斯賓諾莎、黑格爾、叔本華的學說都可以參證。從此可知西方哲人心目中的「至高的善」還
是一種美，最高的倫理的活動還是一種藝術的活動了。
「無所為而為的玩索」可以看成「至高的善」嗎？這個問題涉及到西方哲人對於神的觀念。從耶穌教盛行之後，神才是一個大慈大悲的道德家。在希臘哲人以及近代
萊布尼茲、尼采、叔本華諸人的心目中，神卻是一個大藝術家。他創造這個宇宙出來，全是為著自己要創造，要欣賞。其實這種見解也並不減低神的身分。耶穌教的
神只是一班窮叫化子中的一個肯施捨的財主佬，而一般哲人心中的神，則是以宇宙為樂曲而要在這種樂曲之中見出和諧的音樂家
這兩種觀念究竟是哪一個偉大呢？在西方哲人想，神只是一片精靈，他的活動絕對自由而不受限制，至於人則為肉體的需要所限制而不能絕對自由。人愈能脫肉體需
求的限制而作自由活動，則離神亦愈近。「無所為而為的玩索」是唯一的自由活動，所以成為最上的理想。
這番話似乎有些玄渺，在這里本來不應說及。不過無論你相信不相信，有許多思想卻值得當作一個意象懸在心眼前來玩味玩味。我自已在閑暇時也歡喜看看哲學書
籍。老實說，我對於許多哲學家的話都很懷疑，但是我覺得他們有趣。我以為窮到究竟，一切哲學系統也都只能當作藝術作品去看。哲學和科學窮到極境，都是要滿
足求知的慾望。每個哲學家和科學家對於他自己所見到的一點真理（無論它究竟是不是真理）都覺得有趣味，都用一股熱忱去欣賞它。真理在離開實用而成為情趣中
心時就已經是美感的對象了。「地球繞日運行」，「勾方加股方等於弦方」一類的科學事實，和米羅愛神或第九交響曲一樣可以攝魂震魄。科學家去尋求這一類的事
實，窮到究竟，也正因為它們可以攝魂震魄。所以科學的活動也還是一種藝術的活動，不但善與美是一體，真與美也並沒有隔閡。
藝術是情趣的活動，藝術的生活也就是情趣豐富的生活。人可以分為兩種，一種是情趣豐富的，對於許多事物都覺得有趣味，而且到處尋求享受這種趣味。一種是情
趣枯竭的，對於許多事物都覺得沒有趣味，也不去尋求趣味，只終日拚命和蠅蛆在一塊爭溫飽。後者是俗人，前者就是藝術家。情趣愈豐富，生活也愈美滿，所謂人
生的藝術化就是人生的情趣化。
「學得有趣味」就是欣賞。你是否知道生活，就看你對於許多事物能否欣賞。欣賞也就是「無所為而為的玩索」。在欣賞時，人和神仙一樣自由，一樣有福。
阿爾卑斯山谷中有一條大汽車路，兩旁景物極美，路上插著一個標語勸告遊人說：「慢慢走，欣賞啊！」許多人在這車如流水馬如龍的世界過活，恰如在阿爾卑斯山
谷中乘汽車兜風，匆匆忙忙的急馳而過，無暇一回首流連風景，於是這豐富華麗的世界便成為一個了無生趣的囚牢。這是一件多麼可惋惜的事啊！
朋友，在告別之前，我採用阿爾卑斯山路上的標語，在中國人告別慣用語之下加上三個字奉贈：「慢慢走，欣賞啊！」
（ 一九三二年）
③ 錢鍾書和楊絳要是真的很恩愛，為什麼能寫出《圍城》
楊絳雖然不是一眼看上去長相驚艷的女子，但是她絕對是讓人仰慕想要追求的女子。追求楊絳的男生在傳聞中有「七十二人之多」，但是楊絳從來沒有表示出喜歡之情，直到遇到了一個男子讓她大膽地表露自己的心意。楊絳一心想要進入清華大學念書，但是一直沒有機會，所以她就想要去當旁聽生，有一次和自己的朋友去清華大學找朋友的表哥錢鍾書，讓楊絳有了自己心動的感覺。
她和錢鍾書見面時，錢鍾書帶著一個老式的眼鏡，感覺有點「憨」。兩人沒有太多的交流，卻是一見鍾情，在楊絳離開之後錢鍾書就給楊絳寫信想再次見到楊絳，這正是郎有情妾有意，兩人很快第二次見面了，在這次見面中錢鍾書表示自己並沒有訂婚，因為學校里總是在傳錢鍾書訂婚的事情，錢鍾書對於這些不屑於去解釋很多，但是他不想讓楊絳誤會自己，對於那些男生的追求楊絳表示自己也沒有男朋友。
④ 網曝《奇葩說》陳銘學術造假，插足班主任婚姻，是真是假
網上爆料的事情一般做不得真，盡管這個網友曬出了陳銘大學時的成績單，詳細的說出了他的經歷，還有跟他跟班主任的親密關系。但是，這種看似有板有眼的東西，並沒有真憑實據。陳銘本人也在社交平台上強勢回應，看樣子應該是有人刻意造謠抹黑。
面對爆料者和事主曬出的信息，我更加願意相信陳銘的話。畢竟他敢堂堂正正的走正規程序，並且詳細描述了事情的原委。而那個爆料者不敢公開身份，曝出來的信息也不夠清晰、完整，除非他（她）能拿出來更多實錘。
寫在最後：網路造謠的成本太低，別人嘴皮子一碰的話當不得真，大家不要輕信流言。
⑤ 女大學生原諒副教授猥褻後，仍遭微信騷擾！後來怎樣了
在大眾印象中高校應該是一片凈土，學生安心求學教授教書育人。卻不曾想到，時不時地就有女學生舉報大學教授有不軌的行為，讓網友們倍感意外。
還校園一片凈土，給學子一顆安心 ，給家長一個放心，給社會一個安全，支持警方的介入，嚴查副教授涉嫌猥褻女學生事件，給大眾一個真相交代，而法律絕不應放過一個壞人，也不能誣陷一個無辜者，支持弱勢者發聲 ，維護合法正當人身保護權，校園絕不是法外之地！對於此事，你有什麼想說的呢？歡迎交流分享你的看法。
⑥ 朱光潛《慢慢走,欣賞啊!》的原文是什麼
朱光潛
一直到現在，我們都是討論藝術的創造與欣賞。在這一節中，我提議約略說明藝術和人生的關系。我在開章明義時就著重美感態度和實用態度的分別，以及藝術和實際人生之間所應有的距離，如果話說到這里為止，你也許誤解我把藝術和人生看成漠不相關的兩件事。我的意思並不如此。
人生是多方面而卻相互和諧的整體，把它分析開來看，我們說某部分是實用的活動，某部分是科學的活動，某部分是美感的活動，為正名析理起見，原應有此分別；但是我們不要忘記，完滿的人生見於這三種活動的平均發展，它們雖是可分別的而卻不是互相沖突的。「實際人生」比整個人生的意義較為窄狹。一般人的錯誤在把
它們認為相等，以為藝術對於「實際人生」既是隔著一層，它在整個人生中也就沒有什麼價值。有些人為維護藝術的地位，又想把它硬納到「實際人生」的小築圍里
去。這般人不但是誤解藝術，而且也沒有認識人生。我們把實際生活看作整個人生之中的一片段，所以在肯定藝術與實際人生的距離時，並非肯定藝術與整個人生的
隔閡。嚴格的說，離開人生便無所謂藝術，因為藝術是情趣的表現，而情趣的根源就在人生；反上，離開藝術也便無所謂人生，因為凡是創造和欣賞都是藝術的活
動，無創造無欣賞的人生是一個自相矛盾的名詞。
人生本來就是一種較廣義的藝術。每個人的生命史就是他自己的作品。這種作品可以是藝術的，也可以不是藝術的，正猶如同是一種頑石，這個人能把它雕成一座偉大的雕像而另一個人卻不能使它「成器」，分別全在性分與修養。知道生活的人就是藝術家，他的生活就是藝術作品。
過一世生活好比做一篇文章。完美的生活都有上品文章所應有的美點。
第一，一篇好文章一定是一個完整的有機體，其中全體與部分都息息相關，不能稍有移動或增減。一字一句之中都可以見出全篇精神的貫注。比如陶淵明的《飲酒》
詩本來是「採菊東籬下，悠然見南山」，後人把「見」字誤印為「望」字，原文的自然與物相遇相得的神情便完全喪失。這種藝術的完整性在生活中叫做「人格。凡
最完美的生活都是人格的表現。大而進退取與，小而聲音笑貌，都沒有一件和全人格相沖突。不肯為五斗米折腰向鄉里小兒，是陶淵明的生命史中所應有的一段文
章，如果他錯過這一個小節，便失其為陶淵明。下獄不肯脫逃，臨刑時還丁寧囑咐還鄰人一隻雞的債，是蘇格拉底的生命史中所應有的一段文章，否則他便失其為蘇
格拉底。這種生命史才可以使人把它當作一幅圖畫去驚贊，它就是一種藝術的傑作。
其次，「修辭立其誠」是文章的要訣，一首詩或是一篇美文，一定是至性深情的流露，存於中然後形於外，不容有絲毫假借。情趣本來是物我交感共鳴的結果。景物
變動不居，情趣亦自生生不息。我有我的個性，物也有物的個性，這種個性又隨時地變遷而生長發展。每人在某一時會所見到的景物，和每種景物在某一時會所引起
的情趣，都有它的特殊性，斷不容與另一人在另一時會所見到的景物，和另一景物在另一時會所引起的情趣，完全相同的。毫釐之差，微妙所在。在這種生生不息的
情趣中，我們可以見出生命的創化。把這種生命流露於語言文字就是好文章；把它流露於言行風采，就是美滿的生命史。
文章忌俗濫，生活也忌俗濫。俗濫就是自己沒有本色而蹈襲別人的成規舊矩。西施患心病，常捧心顰眉，這是自然的流露，所以愈增其美。東施沒有心病，強學捧心
顰眉的姿態，只能引人嫌惡。在西施是創作，在東施便是濫調。濫調起於生命的枯竭，也就是虛偽的表現。「虛偽的表現」就是「丑」，克羅齊已經說過。「風行水
上，自然成紋」，文章的妙處如此，生活的妙處也是如此。在什麼地位，是怎樣的人，感到怎樣情趣便現出怎樣言行風采，叫人一見就覺其諧和完整，這才是藝術的
生活。
俗語說的好，「惟大英雄能本色」。所謂藝術的生活就是本色的生活。世間有兩種人的生活最不藝術，一種是俗人，一種是偽君子。「俗人」根本就缺乏本色，「偽君子」則竭力遮蓋本色。朱晦庵有一首詩說：
半畝方塘一鑒開，天光雲影共徘徊。
問渠那得清如許？為有源頭活水來。
藝術的生活就是有「源頭活水」的生活。俗人迷於名利，與世浮沈，心裡沒有「天光雲影」，就因為沒有源頭活水。他們的大病是生命的枯竭。「偽君子」則於這種
「俗人」的資格之上，又加上「沐猴而冠」的伎倆。他們的特點不僅見於道德上的虛偽，一言一笑，一舉一動，都叫人起不美之感。誰知道風流名士的架子之中，掩
藏了幾多行屍走肉？無論是「俗人」或是「偽君子」，他們都是生命上的「苟且者」，都缺乏藝術家在創造時所應有的良心。象柏格蓀所說的他們都是「生命的機械
化」，只能作喜刷中的角色，生活落到喜劇里去的人大半都是不藝術的。
藝術的創造之中都必寓有欣賞，生活也是如此。一般人對於一種言行常歡喜說它「好看」「不好看」，這已有幾分是拿藝術欣賞的標准去估量它。但是一般人大半不
能徹底，不能拿一言一笑一舉一動納在全部生命史里去看，他們的「人格」觀念太淡薄，所謂「好看」「不好看」往往只是「敷衍面子」。善於生活者則徹底認真，
不讓一塵一芥妨礙整個生命的和諧。一般人常以為藝術家是一班最隨便的人，其實在藝術范圍之內，藝術家是最嚴肅不過的。在鍛煉作品時常嘔心嘔肝，一筆一劃也
不肯苟且。王荊公作「春風又綠江南岸」一句詩時，原來「綠」宇是「到」宇，後來由「到」字改為「過」字，由「過」字改為「入」字，由「入」字改為「滿」
字，改了十幾次之後才定為「綠」字。即此一端可以想見藝術家的嚴肅了。善於生活者對於生活也是這樣認真。曾子臨死時記得床上的席子是季路的，一定叫門人把
它換過才瞑目。吳季札心裡已經暗許贈劍給徐君，沒有實行徐君就已死去，他很鄭重的把劍掛在徐君墓旁樹上，以見「中心契合死生不渝」的風誼。象這一類的言行
看來雖似小節，而善於生活者卻不肯輕易放過，正猶如詩人不肯輕易放過一字一句一樣。小節如此，大節更不消說。董狐寧願斷頭不肯掩蓋史實，夷齊餓死不願降
周，這種風度是道德的也是藝術的。我們主張人生的藝術化，就是主張對於人生的嚴肅主義。
藝術家估定事物的價值，全以它能否納入和諧的整體為標准，往往出於一般人意料之外。他能看重一般人所看輕的，也能看輕一般人所看重的。在看重一件事物時，
他知道執著；在看輕一件事物時，他也知道擺脫。藝術的能事不僅見於知所取，尤其見於知所舍。蘇東坡論文，謂如水行山谷中，行於其所不得不行，止於其所不得
不止。這就是取捨恰到好處，藝術化的人生也是如此。善於生活者對於世間一切，也拿藝術的口胃去評判它，合於藝術口胃者毫毛可以變成泰山，不合於藝術口胃者
泰山也可以變成毫毛。他不但能認真，而且能擺脫。在認真時見出他的嚴肅．在擺脫時見出他的豁達。孟敏墮甑，不顧而去，郭林宗見到以為奇怪。他說，「既已
碎，顧之何益？」哲學家斯賓諾莎寧願靠磨鏡過活，不願當大學教授，怕妨礙他的自由。王徽之居山陰，有一天夜雪初霽，月色清朗，忽然想起他的朋友戴逵，便乘
小舟到剡溪去訪他，剛到門口便把船劃回去。他說，「乘興而來，興盡而返。」這幾件事彼此相差很遠，卻都可以見出藝術家的豁達。偉大的人生和偉大的藝術都要
同時並有嚴肅與豁達之勝。晉代清流大半隻知道豁達而不知道嚴肅，宋朝理學又大半隻知道嚴肅而不知道豁
達。陶淵明和杜子美庶幾算得恰到好處。
一篇生命史就是一種作品。從倫理的觀點看，它有善惡的分別，從藝術的觀點看，它有美醜的分別。善惡與美醜的關系究竟如何呢？
就狹義說，倫理的價值是實用的，美感的價值是超實用的，倫理的活動都是有所為而為，美感的活動則是無所為而為。比如仁義忠信等等都是善，問它們何以為善，
我們不能不著眼到人群的幸福。美之所以為美，則全在美的形相本身，不在它對於人群的效用（這並不是說它對於人群沒有效用）假如世界上只有一個
人，他就不能有道德的活動，因為有父子才有慈孝可言，有朋友才有信義可言。但是這個想像的孤零零的人，還可以有藝術的活動，還可以欣賞他所居的世界，還可以創造作品。善有所賴而美無所賴，善的價值是「外在的」，美的價值是「內在的」。
不過這種分別究竟是狹義的。就廣義說，善就是一種美，惡就是一種丑。因為倫理的活動也可以引起美感上的欣賞與嫌惡。希臘大哲學家柏拉圖和亞里土多德討論倫
理問題時，都以為善有等級，一般的善雖只有外在的價值，而「至高的善」則有內在的價值。這所謂「至高的善」究竟是什麼呢？柏拉圖和亞里士多德本來是一走理
想主義的極端，一走經驗主義的極端，但是對於這個問題，意見卻一致。他們都以為「至高的善」在「無所為而為的玩索」（Disinterested
Contemplation）。這種見解在西方哲學思潮上影響極大，斯賓諾莎、黑格爾、叔本華的學說都可以參證。從此可知西方哲人心目中的「至高的善」還
是一種美，最高的倫理的活動還是一種藝術的活動了。
「無所為而為的玩索」可以看成「至高的善」嗎？這個問題涉及到西方哲人對於神的觀念。從耶穌教盛行之後，神才是一個大慈大悲的道德家。在希臘哲人以及近代
萊布尼茲、尼采、叔本華諸人的心目中，神卻是一個大藝術家。他創造這個宇宙出來，全是為著自己要創造，要欣賞。其實這種見解也並不減低神的身分。耶穌教的
神只是一班窮叫化子中的一個肯施捨的財主佬，而一般哲人心中的神，則是以宇宙為樂曲而要在這種樂曲之中見出和諧的音樂家
這兩種觀念究竟是哪一個偉大呢？在西方哲人想，神只是一片精靈，他的活動絕對自由而不受限制，至於人則為肉體的需要所限制而不能絕對自由。人愈能脫肉體需
求的限制而作自由活動，則離神亦愈近。「無所為而為的玩索」是唯一的自由活動，所以成為最上的理想。
這番話似乎有些玄渺，在這里本來不應說及。不過無論你相信不相信，有許多思想卻值得當作一個意象懸在心眼前來玩味玩味。我自已在閑暇時也歡喜看看哲學書
籍。老實說，我對於許多哲學家的話都很懷疑，但是我覺得他們有趣。我以為窮到究竟，一切哲學系統也都只能當作藝術作品去看。哲學和科學窮到極境，都是要滿
足求知的慾望。每個哲學家和科學家對於他自己所見到的一點真理（無論它究竟是不是真理）都覺得有趣味，都用一股熱忱去欣賞它。真理在離開實用而成為情趣中
心時就已經是美感的對象了。「地球繞日運行」，「勾方加股方等於弦方」一類的科學事實，和米羅愛神或第九交響曲一樣可以攝魂震魄。科學家去尋求這一類的事
實，窮到究竟，也正因為它們可以攝魂震魄。所以科學的活動也還是一種藝術的活動，不但善與美是一體，真與美也並沒有隔閡。
藝術是情趣的活動，藝術的生活也就是情趣豐富的生活。人可以分為兩種，一種是情趣豐富的，對於許多事物都覺得有趣味，而且到處尋求享受這種趣味。一種是情
趣枯竭的，對於許多事物都覺得沒有趣味，也不去尋求趣味，只終日拚命和蠅蛆在一塊爭溫飽。後者是俗人，前者就是藝術家。情趣愈豐富，生活也愈美滿，所謂人
生的藝術化就是人生的情趣化。
「學得有趣味」就是欣賞。你是否知道生活，就看你對於許多事物能否欣賞。欣賞也就是「無所為而為的玩索」。在欣賞時，人和神仙一樣自由，一樣有福。
阿爾卑斯山谷中有一條大汽車路，兩旁景物極美，路上插著一個標語勸告遊人說：「慢慢走，欣賞啊！」許多人在這車如流水馬如龍的世界過活，恰如在阿爾卑斯山
谷中乘汽車兜風，匆匆忙忙的急馳而過，無暇一回首流連風景，於是這豐富華麗的世界便成為一個了無生趣的囚牢。這是一件多麼可惋惜的事啊！
朋友，在告別之前，我採用阿爾卑斯山路上的標語，在中國人告別慣用語之下加上三個字奉贈：「慢慢走，欣賞啊！」
⑦ 影視劇中的那些偽君子，誰給你留下過深刻印象
《北平無戰事》中的廖凡扮演的梁經綸教授。
⑧ 真小人和偽君子哪個危害更大
那麼，「偽君子」和「真小人」哪個更壞呢？
曾經有人做過一個小型測驗，將「偽君子和真小人哪個更壞」這個問題提給身邊各色人等，答案五花八門，整理簡化如下：
朋友A：真小人確實比偽君子要好點。他真呀，不掩飾，你知道他是小人，你就會有意識地防護，預控壞事發生，他能造成的危害程度淺；偽君子就不同了，你不知道他其實不是君子——成為偽君子本身就需要相當高的情商和智商，所以危害程度更深，對於受害者來說，則受到更大的損失！
朋友B：真小人有時心裡藏著善的種子，那就存在著覺醒的可能；偽君子不然，他把善當成偽裝的外套，他混淆了作為工具的善和實質的善，更容易喪失這個品質。
朋友C：比起來，偽君子比真小人稍好。偽君子得訴諸偽裝，至少在表面上認同道德，不敢堂而皇之地挑戰世道人心，這說明他心裡還是明白是非、對錯，行事多少還有顧忌或底線，還對某些社會規范懷有畏懼之心；真小人呢，毫無廉恥，肆無忌憚，褻瀆社會的基本價值規范，更不怕做壞事，更加兇狠！
朋友D：真小人之所以不當偽君子，很多時候是沒能力當——就好像真小人當不了官差衙役、只能當山賊土匪來收買路錢一樣。比起來，偽君子能力更強，更得民心，發展潛力更大，更難以對付！
朋友E：套用現在很流行的「信息不對稱」概念：偽君子就是人認知上巨大的「信息不對稱」，其真實的道德底線與公眾認知的道德底線有落差，人們並不知道這個落差有多大；真小人就不存在「信息不對稱」了，你提防著這類人就行。
朋友F：真小人算是率性而活，從經濟學上說，對真小人，判斷成本很低；而偽君子有欺騙成分，對偽君子，判斷起來就很困難，大大不利於自己的決策。
朋友H：真小人不偽裝，偽君子呢，令大家失去了提防之心，你對他掏心掏肺，到頭來自己被出賣，發現真相後導致你價值觀崩潰，內心更受傷，甚至影響人生道路。
朋友K：真小人的行為容易被總結出模式，下一步行動容易預判；偽君子就不容易被總結出行為模式，他們的下一步行動不容易預判。
朋友M：偽君子可怕之處，在於不能肯定他何時變為真小人；而真小人永遠就是真小人——人們總是對不可知、不可控的現象缺乏安全感，更想遠避，因此更厭惡偽君子。
朋友N：你是希望痛痛快快地當面挨一刀，還是被人突然背地裡推下火坑？
…………
從這個小型測驗的結果看，在二者只能取其一的時候，似乎多數人是傾向於「寧做真小人，不做偽君子」。換句話說，「真小人」雖壞，比「偽君子」要好。
廈門大學的學者易中天教授，也曾經詳細闡發了他為什麼認同「寧做真小人，不做偽君子」。他的理由簡而言之是： 道德原本應該發自每個人的內心，屬於自我約束的規則，不能是外在的監督。因此，一旦成為來自外在的顧忌，就有作偽嫌疑；而一旦作偽，就超越了道德底線和原則。所以在他看來，真小人就比偽君子更讓人放心，也更靠得住——因為至少他不偽裝，讓人不用去猜。雖然兩者其實上都是惡，區別只在一個裝字。偽君子裝（偽裝），真小人不裝（真實）。從這個意義上講，真小人反倒更接近於善。
易中天針對那種說「偽君子畢竟有所顧忌」的觀點，反駁說：「行事尚有顧忌」雖說好，但是就怕萬一沒有所謂的表面的顧忌便變本加厲，因為他的「善」原來就是裝出來的。他付出了「裝」的代價，自然要設法「賺」回去。不但要「扳本」，還得有「紅利」。
⑨ 他被世人痛斥「偽君子，真小人」而我認為他是真豪情，非理性慎入，他是誰
白先勇先生是白崇禧之子，是著名作家，是香港中文大學教授。他曾評價余秋雨先生：「余秋雨先生把唐宋八大家所建立的散文尊嚴又一次喚醒了，他重鑄了唐宋八大家詩化地思索天下的靈魂。他的著作，至今仍是世界各國華人社區的讀書會讀得最多的作品。他創造了中華文化在當代世界罕見的向心力奇跡，我們應該向他致以最高的敬意。」
余秋雨先生（右）
正是余秋雨先生這些不可復制的創作特點遭人嫉妒，以致於同行的詆毀日趨高漲，而余秋雨先生卻一貫秉持「馬行千里，不洗塵土」的態度，更是給了別有用心之人可趁之機。他是中國人的驕傲，是文壇最後一位大師，對中國文化貢獻功不可沒。