大學教授說道教

❶ 關於青城山道教文化內容提升，這些大咖都說了些啥

近日，「青城山道教文化內容提升與館陳展示研討」座談會在青城山青源酒店舉行。四川省民委、四川省道協、四川省社科院、成都市道協、都江堰市委統戰部、宣傳部、都江堰市民宗局、都江堰市文廣新局、青城山-都江堰景區管理局、青城山道協、四川大學、四川師范大學、四川音樂學院、成都體育學院的40餘名領導、專家教授參會。
在會上，專家學者們圍繞「青城山道教文化內容提升與館陳展示」、「傅圓天大師羽化20周年紀念活動」等主題進行研討。
參會的大咖們都說了些啥？對於青城山道教文化內容提升都碰撞出了哪些好點子？下面，小編摘錄了此次會議部分精彩發言，以饗讀者。
都江堰市民宗局局長宋慶國 「做什麼，怎麼做，在哪裡做」
都江堰得益於旅遊名城的推進和青城山道教文化氛圍的營造和彰顯，市委市政府高度重視這一工作，多次組織開展研究和實地調研工作。今天市委、市政府和道協邀請各位專家教授和參會的各位領導圍繞「做什麼，怎麼做，在哪裡做」這三個方面來討論研究。
宋慶國局長也闡述了目前的一些初步思路：一是在上清宮成立博物館；二是在天師洞原有的文物展覽館的基礎上，做一些提升，例如增加一些講解員，然後對外開放；三是在建福宮建立道教文化交流場所；第四是建立一個道醫葯園，展示我們道醫文化。
四川音樂學院音樂學系甘紹成教授 「建立道教文化展覽和傳承中心」
我認為青城山作為世界文化遺產，應該建立一個文化展覽和傳承中心，我們不能只是展覽而不傳承。比如說道教音樂的傳承，我們可以為到來的遊客做一些道教特色的表演，甚至應他們的要求做一些法事。這些事應由專人負責，地點可以建立在天師洞。
四川音樂學院民樂系曾成偉教授 「建議建立古琴的展館和傳習所」
從歷史、從國學、從人文文化，古琴絕對稱得上是濃縮了中國傳統文化內涵的藝術形式的一種樂器，是傳統高雅藝術的典型代表，深刻影響了中國傳統文化的各個方面，其意義與價值遠遠超出了一般的傳統音樂。作為張孔山大師的傳人，蜀中古琴與青城山淵源頗深。我建議在建福宮建立古琴的展館和傳習所。不僅有古琴文化的展示，同時能與遊客產生互動和交流，增強遊客的體驗感。
四川大學道教與宗教研究所張澤洪教授 「利用新媒體來宣傳道教文化」
青城山作為道教發源地，在歷史和現在都有很大的影響。怎樣提升青城山的道教文化的品味，我們地方政府也很重視道教文化展示，不管是博物館展示還是音樂的展示，我覺得現在新媒體值得我們重視，很多旅遊景點通過新媒體宣傳旅遊資源，我們應該考慮利用新媒體來宣傳道教文化。
四川大學道教與宗教研究所張欽教授 「建立道醫博物館，意義重大」
在中國，目前還沒見過道醫道葯的博物館，所以我們做道醫道葯的博物館，意義非常重大。中醫有自己的理論體系，道醫道葯也有自己的理論方法，道醫道葯的展示，對我們了解和傳襲道家的醫和葯有很大的作用。所以建立道醫博物館非常有必要。
四川大學道教與宗教研究所李剛教授 「加強與海外學者互動交流」
不管怎麼做，基於目前青城山道教的現狀，我們應該做一個總體的規劃，道教的文化內容很豐富，應該有一個總的規劃，不僅是音樂，醫葯，包括道教體育，道教藝術等。海外有很多學者，他們手裡掌握了很多的資源，我們可以多多加以利用，不僅可以加強與國際的交流，同時可以把青城山道教向國際進行宣傳。
成都體育學院郝勤教授 「通過博物館跟大眾聯系起來」
青城山道教文化對人來說很神秘，如何去了解呢，可以通過博物館，一個碑，一段文字，一個建築去深入了解。依託現有的資源和建築建立展覽道教文化的場所。根據符合展陳條件的建築空間可以考慮各種不一的文化展覽地。博物館的支撐條件包括建築空間，主題和技術。如何展示，展示什麼。主題決定展覽的內容。
博物館不要理解為放東西的地方，它是一個綜合性的文化、展示、傳播、教育，甚至是公眾參與體驗的形態，它最大的功能在於有博物館和沒有博物館，沒有博物館：我的學術永遠是我的學術。有博物館：你的學術思想、研究成果接地氣，通過博物館跟大眾聯系起來。建議做一個青城山道教文化藝術博物館，一部分基本展，通過圖片，視頻等手段展示青城山道教歷史，了解青城山道教的地位、影響和文化特色。第二部分是藝術展，包括各種大藝術家的墨寶，以及其他地方沒有的特色物品。
四川省社科院李遠國教授 「做青城山道教博物館不是臨時起意」
做青城山道教博物館不是臨時起意，而是始於2000年，利用現有的優勢和條件來打造博物館。比如建福宮是青城山的門戶，要做道教文化館，全面介紹青城山道教文化，第一是道教簡介，第二是青城山簡介，第三是道教神仙化陳列，第四是道教法印法器的陳列，第五是道教禁忌的陳列，第六是道教符籙一類的陳列。
二十一世紀公司專家李作民 「讓青城山和道教建立最直接聯系」
首先，青城山道教應該是一個超級「IP」（知識產權：Intellectual Property）。青城山之所以成為青城山，就是因為道教，沒有道教就沒有青城山，青城山是道教的根，是道教的祖山和祖庭，鮮明的宣傳青城山道教，博物館某種意義上來講就是最好的載體。它提供了一個證據系統，成立道教博物館，才能和中國道教的祖山和祖庭的青城山相適應。以此為目標，確定方式和突破口。這樣一個博物館不能用傳統的意義去定義，我們應該讓青城山和道教建立最直接的聯系，這個博物館就是最好的載體。 從經濟發展來看，青城山作為一個旅遊目的地，為什麼要到青城山來。中國道教博物館應該是一個活態的博物館，不僅僅是陳列一些文物，整個青城山都應該視為一個博物館，每一個道觀，每一個跟道教相關的建築、物品都是一件展品，但是我們還是需要一個集中的展示地。道教博物館是活態的，因為整個道教都是活的。不管是道教音樂，醫葯還是法器法物，都在道教這個大概念之下，都是活態的。
四川師范大學李俊濤教授 「讓來青城山的遊客能感受到一份獨特」
文化是一個概念，也可以是一個具體事物，解說系統就是具象化文化。它可以把遊客把旅遊的資源變成自己的獨特的記憶。我建議在青城山道教博物館群的基礎上設立一個青城山道教文創中心，設計開發出一些列青城山道教文化系列文創產品，讓來青城山的遊客能感受到一份獨特。

❷ 應當如何理解魯迅先生中國根柢全在道教之說與卿

一段時間以來，魯迅先生頗含貶義的所謂「名言」——「中國根柢全在道教」，被某些學者誤讀為是對「道教在中國傳統文化中的地位和作用」的「肯定」，是「糾正了長期以來在國內外都流行著的一種學術偏見」。特別是著名道教史家四川大學教授卿希泰先生，同一篇文章同時或先後發表在至少三家雜志上，以強調上述主張。[《魯迅「中國根柢全在道教」論斷新探》，載《船山學刊》(季刊)2001年第4期;《重溫魯迅先生「中國根柢全在道教」的科學論斷》，載《中國道教》(雙月刊)2001年第6期與《社會科學研究》(雙月刊)2002年第1期。另據網上消息，2002年5月13日，「以國際知名學者、著名哲學宗教學家和教育家」、四川大學「道教與宗教文化研究所創始人、首任所長、博士生導師卿希泰教授之名命名」的「卿氏學術基金會」，舉行「2002年度優秀博士生、碩士生頒獎典禮」。「頒獎儀式後，卿氏學術論壇學術報告會開講。卿希泰教授作了『中國根柢全在道教』的首場學術報告」(
一
魯迅先生「名言」，出自《1918年8月20日致許壽裳》中的一段文字：
「《狂人日記》實為拙作，又有白話詩署『唐俟』者，亦仆所為。前曾言中國根柢全在道教，此說近頗廣行。以此讀史，有多種問題可以迎刃而解。後以偶閱《通鑒》，乃悟中國人尚是食人民族，因成此篇。此種發現，關系亦甚大，而知者尚寥寥也。」(註：《1918年8月20日致許壽裳》(收入《書信》)，載《魯迅全集》第11卷，人民文學出版社1981年版，第353頁。
)
看了這段文字，我們從中能夠找出魯迅先生對道教的「肯定」嗎?答案自然是否定的。據有關記載，1918年5月15日，魯迅在《新青年》第四卷第五號首次使用筆名「魯迅」與「唐俟」，分別發表短篇小說《狂人日記》與新詩三首。魯迅好友許壽裳後來回憶道：「我那時在南昌，讀到《狂人日記》就非常感動，覺得這很像周豫才的手筆，而署名卻是姓魯，天下豈有第二個豫才乎?於是寫信去問他，果然回信來說確是『拙作』，而且那同一冊里有署名唐俟的新詩也是他作的。」(註：《魯迅的生活》，載許壽裳著，馬會芹編：《摯友的懷念——許壽裳憶魯迅》，河北教育出版社2000年12月版，2001年5月第2次印刷，第88頁。)《1918年8月20日致許壽裳》就是魯迅的回信，其中不僅回答了署名問題，而且還介紹了《狂人日記》的創作思路。《狂人日記》是五四新文化運動向「吃人」，舊文化宣戰的檄文，雖然魯迅在回信及《狂人日記》之中，並沒有直接說道教「吃人」，但「以此讀史」，即以「中國根柢全在道教」的觀點讀史，「乃悟中國人尚是食人民族」。問題說得明明白白!(註：參見《科學與現代中國文學》的有關論述：「早在本世紀初，魯迅就指出過與道教密切相關的道家思想對國民精神的危害尤烈。1918年，他發表《狂人日記》不久，曾在寫給摯友許壽裳的信中表白了自己的創作因由：/『前曾言中國根柢全在道教，……而知者尚寥寥也。』/可見，魯迅在開始小說創作之前，經過了長期認真的思考，對於改造國民精神，批判傳統文化，有著自己獨到的『發現』。這就是以道教根柢為主的精神愚昧等宗教迷信，與以鄉村農民為主體的中國下層社會之間的『多種問題』。」「只有洞悉這種道教的『根柢』作用，才能徹底明確所謂「禮教吃人」的全部批判內涵。」(劉為民著，安徽教育出版社2000年12月版，第232、237頁))
令人十分不解的是，如此明白的文字，竟然被卿希泰教授說成是魯迅先生「用極其簡潔的語言，肯定了道教在中國傳統文化中的地位和作用」，「是一個科學的論斷」。並且還不無自相矛盾地說：「這句至理名言，除了講明一個客觀的歷史事實，科學地闡明了道教在中國傳統文化中的地位和作用之外，它本身並不包含對道教的褒或貶。」《www.xxseoxx.com》
認真拜讀卿教授大作，才發現他是將魯迅這段內容上前後具有統一性的完整文字割裂引用，以致出現了不應有的誤讀。
卿教授先是引證「前曾言中國根柢全在道教，此說近頗廣行。以此讀史，有多種問題可以迎刃而解」，接著就是一大段(五百餘字)魯迅先生的「論斷」如何「科學」，如何「英明」的贊揚之辭。然後在下一自然段中，卿教授才說：「在這段話之後，接著又有一段話說：『後以偶閱《通鑒》，乃悟中國人尚是食人民族，因此成篇(是指《狂人日記》，引者注)。此種發現，關系甚大，而知者尚寥寥也。』那麼，既然這個所謂的『食人民族』是從『偶閱《通鑒》』中『悟』出來的」，且《通鑒》的「作者不是道教徒而是鼎鼎大名的儒者司馬光」，「司馬光編撰《資治通鑒》的目的，是作為封建統治者的借鑒之用，故他所宣揚的乃是儒家的封建禮教，不會是道教的道義。因此，魯迅先生的『食人民族』的這一論斷，它所揭露的，主要應當是指儒家所宣揚的封建禮教的本質，而不是道教的本質。」
細心的讀者會發現，卿教授引用的魯迅原文與筆者所引有所差異。除了個別文字小有出入之外，最大的差異就是，卿教授沒有引用該段文字開頭的那句「《狂人日記》實為拙作，又有白話詩署『唐俟』者，亦仆所為」，且將其餘文字分為兩個部分分別引證。這樣一來，就很容易使未完整閱讀魯迅原文的人產生錯覺，似乎「前曾言中國根柢全在道教……以此讀史，有多種問題可以迎刃而解」與「後以偶閱《通鑒》，乃悟中國人尚是食人民族，因成此篇」，說的是兩回事。「以此讀史」的「以」與「乃悟中國人尚是食人民族」的「悟」，並沒有什麼必然的聯系——前面「肯定」道教，後面「揭露」儒教。卿教授如此方式引證，怎能得出正確結論!
其實，即便沒有引證「《狂人日記》實為拙作……亦仆所為」，就其以下文字的內在邏輯看，魯迅的意思也是非常清楚的。「後以偶閱《通鑒》，乃悟中國人尚是食人民族」，所「以」(依據)的不就是「中國根柢全在道教」之說嗎?其中怎麼能「並不包含對道教的褒或貶」呢?

❸ 為什麼說「道教」是「道家」一脈傳承下來的

在我國二十世紀八十年代，有研究道教的部分學者，持道家和道教是兩碼事的觀點。他們的依據是，老子提出了「道」，但是沒有創立教派（指道教），故不具有宗教性質，認為不能混為一談。當然，這一種聲音隨著社會的發展，民族的振興。文化、素質、閱歷等層面的不斷提高，這一些學者基本上改變了看法，認識到了這一問題。其實，我們常說中國有五千年的文明史，不正是這樣一代一代傳承下來的嗎！如果沒有「三皇五帝」的古文化、古文明，就沒有《道德經》。沒有《道德經》，哪有「道家」思想。而恰恰是有了《道德經》，有了「道家」思想，才有力的促進和推動了戰國時期的「百家爭鳴」的局面。而道教的形成以及信仰、教義等也正是稟承了這一古老傳統才得以建立的。其實這一文化傳承現象，也正像家族血脈傳承式的延續一樣，沒有祖父、哪有爺爺。沒有爺爺，哪有父親、哪有自己？所以說，「道家」和「道教」乃至上古時期的「道」文化，以至後世道教及宗教衍化和傳承都是歷史現象、必然現象、自然現象。這是任何一個具有民族自尊心理、懂的歷史發展，客觀審視文化傳承現象的基本認知和規律。這是任何人不可否認的。正如安徽大學孫以楷教授所說：「道教因『道』而得名，他們把老子奉為教主，又以《老子》為經典。因此，道教與道家的聯系是不容否認的事實。」浙江大學孔令宏教授說：「老子的人生態度深刻影響了道教人士仙風道骨的品格，使其形成與世無爭、淡泊名利、樂善好施、博愛濟眾，超邁脫俗的主流風格」。

❹ 清華大學男教授講道德經這個有音頻嗎,

名師簡介:
王曉毅
清華大學歷史系教授、博士生導師，歷史學博士學位。

清華大學王曉毅教授在《<道德經>與道家智慧》的講座中妙語連珠，擇其一二錄如下共享：1、「什麼叫瘋子，大家都瘋了，那個不瘋的就是瘋子。」2、「什麼是富人？富人就是選擇了一種使自己不能安寧生活方式的人。」3、基層法院「誰寫論文誰就是好法官，簡直就是胡鬧。」4、「從事你喜歡的工作就是逍遙。」

「在網上沒找到視頻，只有這麼一段內容」

❺ 《大學》中提現道家的哪些思想

罷黜百家 罷黜：廢棄不用。原指排除諸子雜說，專門推行儒家學說。也比喻只要一種形式，不要其他形式。
出處：《漢書·武帝紀贊》：「孝武初立，卓然罷黜百家，表章《六經》。」
存心養性 保存赤子之心，修養善良之性。舊時儒家宣揚的修養方法。
出處：《孟子·盡心上》：「存其心，養其性，所以事天也。」
甘貧樂道 甘貧：情願受貧困；樂道：樂於守道。甘於受貧，樂於守道。是儒家所倡導的處世態度。
出處：《後漢書·韋彪傳》：「安貧樂道，恬於進趣，三輔諸儒不仰慕之。」
毀不滅性 儒家喪制。指居喪哀毀，但不應因此喪生。
毀不危身 儒家喪制。指居喪哀毀，但不應因此喪生。同「毀不滅性」。
經史百子 經：經學，經書，儒家經典著作；史：史學，史書；百子：諸子百家之學。舊指各個方面的很需要學問。
出處：唐·韓愈《柳子厚墓誌銘》：「子厚少精敏，無不通達……議論證據古今，出入經史百子。」
克己復禮 克：剋制。儒家指約束自己，使每件事都歸於「禮」。
出處：《論語·顏淵》：「顏淵問仁。子曰：『克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉！為仁由己，而由人乎哉？』」
孔孟之道 孔：孔子；孟：孟子。指儒家學說。
出處：明·羅貫中《三國演義》第六十回：「松聞曹丞相文不明孔孟之道，武不達孫吳之機，專務強霸而居大位，安能有所教誨，以開發明公耶？」
老師宿儒 宿儒：原指長期鑽研儒家經典的人，泛指長期從事某種學問研究，並具有一定成就的人。指年輩最尊的老師和知識淵博的學者。亦作「老手宿儒」。
離經辨志 離：指斷句；經：指儒家

❻ 中國的道家思想是否被傳承下來主要是什麼

是以當代新道家的形式被傳承下來了，在我國理論上表現為天道自由主義、自化論、唯道論等，在實踐上則有道商、阿拉善環保協會、市場道家等形式；在西方，由於道家思想與環保主義、和平主義、自由主義、女權主義以及自然生活方式的理念相契合，以至於道家思想很火。從1816年至今，出版的各種西文版的《道德經》已有250多種，如今幾乎每年都有一、兩種新的譯本問世。又據聯合國教科文組織的統計，在被譯成外國文字發行量最大的世界文化名著中，《道德經》排名第二，僅次於《聖經》。在Google網站上，檢索到的Taoism（天道思想，天道思想）比「naturallaw」（自然法）條目還要多。在美國最大的購物網站亞馬遜的圖書搜索一欄，輸入Dao、Tao、Taoist等這些與「道」有關的英文單詞，竟然會得到近8萬個的搜索結果，其中絕大多數都是英文著作。從物理學之道、科學之道，到藝術之道、兩性之道、瑜伽之道，甚至還有兒童讀物。「可見道家的思想元素開始融入美國人的生活和思想之中。」香港中文大學哲學系教授劉笑敢分析說。美國如此，其他西方國家也不例外，據德國電視台最近的一項調查表明，老子還是德國人心中「最知名的中國人」，每四個德國人家裡就藏有一本《道德經》。一位叫馬克的德國人說：「這是中國的經典，也是我們的經典。」，「足球皇帝」貝肯鮑爾因為迷戀老子思想，以至於德國媒體將其專機命名為「空中老子」。

❼ 關於道家思想的疑惑

當今社會物質文明高度發展，這在帶給人類極大的便利和發展的同時，也引發了人類生存的危機，出現了諸如生態危機、社會關系失調、道德危機、社會心理危機等嚴重問題。物質文明帶來的嚴重異化，直接威脅著人類的生存和發展。對此，早有很多有識之士呼籲，如果不對文明的異化問題加以解決，其後果是不堪設想的。因此，反對和克服這種當代文明異化的斗爭，已成為全球全人類的迫切任務。人類正是在這樣的摸索和努力中，發現和總結著經驗。而在這方面，中國的傳統文化——即儒道互補的文化——是否會對人們有所啟發呢？

近日，北京大學哲學系教授、道教研究專家許抗生先生在北大校園中發表了有關「道家思想的現代意義及其與現代文明的關系」的演講，引起了一定的反響。記者於演講後走訪了許教授，請他進一步深入談談這一具有強烈現實意義的問題。

記者（以下簡稱記）：許先生，據我了解現在已有很多人開始關注道家思想與現代文明的關系這一問題。但是，道家思想無疑是一種復雜的哲學思想，現代人如果不正確理解道家思想的淵源，就難免引起認識上的偏差。能否請您首先介紹一下我國道家思想產生的時代背景？

許抗生（以下簡稱許）：你這個問題很好。我們研究一種哲學思想，分析其對當今社會的功用，首先就應了解其自身的背景和內容。

清代思想家魏源曾作過《老子本義》一書，他認為：「老子，救世之書也。」「老子著書，明道救時」，「此老子憫時救世之心也。」確實，《老子》一書的本義，是為救世而作的。那麼老子的時代，究竟出了什麼樣的世道危機，而要「憫時救世」呢？

我們知道，中國自上古夏、商、西周三代的發展，進入春秋戰國時代，社會發生了重大的危機，出現了所謂「禮崩樂壞」的局面。什麼是「禮崩樂壞」呢？這就是說，經過了上古三代的發展，尤其是西周周公旦「制禮作樂」之後，形成起來的我國古代的一套文明制度，即禮樂制度或稱禮文化、禮義文明，遭到了崩壞的危機。對待這種危機，春秋末年有儒、道兩家不同的態度：一是以孔子為代表的儒家的態度，孔子站在繼承與發揚殷周，尤其是兩周禮樂文化的立場上，認為西周的禮文明是世上最完美的，「周監於二代，鬱郁乎文哉！吾從周」。（《論語·八佾》）並極力主張維護禮樂制度，提出「克己復禮」、「立於禮」、「以禮讓為國」等等思想。而禮義文明的危機之產生，在於「亂臣賊子」的破壞而致。針對著當時禮樂制度遭到破壞的情況，孔子主張在社會文化內部進行一定的改造，並且提出「仁」來充實「禮」的內容。可見，孔子完全是站在肯定禮文化的立場，來對傳統的禮樂文明加以「損益」改制的。

另一種態度則是以老子為代表的道家的態度。老子與孔子不同，他站在否定禮樂文明乃至整個人類文明的立場，對人類文明提出了挑戰。可以說，老子是中國歷史上對人類文明認真反思的第一人，他深刻地揭示了人類文明的負面影響和負面作用，極力地抨擊了文明的異化現象，指出文明危機是文明自身造成的。文明社會所產生的亂象：貧窮、昏亂、盜賊、戰爭、爭奪、罪禍、輕死、聲名逐利、欺詐等一切罪惡，皆是由於文明日開、智慧日多、民多利器、上之有為和多欲、禮樂制度、仁義道德等造成的。老子莊子自覺或不自覺地看清了這一切，認為要消滅這些惡果，就得消除其產生的根源——人類的文明，因此對人類的文明提出了挑戰，進行了猛烈的抨擊。

記：那麼道家思想的本質特徵到底有哪些呢？

許：老子莊子對待文明異化的態度，除了拒斥人類文明進步之外還提出了許多有價值的克服文明危機的思想與措施。所以魏源說《老子》是一本救世之書。如果可以說《老子》是救世之作的話，那麼《老子》則是在嚴重社會危機中如何保持自己，尤其是自己精神不為物傷，求得精神的寧靜和自由，營造自己的精神家園的一部救己之書。總的來說，他們的思想有如下幾點：

對自然主義思想的大力張揚：主張回歸自然，不脫離自然，與自然和諧為一。為此，老子提出了人法自然的思想。人的一切思想和行為與自然相一致、相協調，不能違背自然，更不能破壞自然的和諧。

保持和發揚人原有的素樸的自然本性：提倡返樸歸真、敦厚朴實，反對浮華輕薄。浮華輕薄的禮義就是世亂禍首。所以人應當做到「見素抱朴，少私寡慾」認識到貪欲多私是罪惡的根源。

無為而治：在上的統治者應當實行無為而治。「無為」即是「順應自然」。「聖人無心，以百姓之心為心」，聖人治理天下，要順應民心，不要對百姓多加干擾，要讓人民自己去得到應有的自然的發展。

追求精神的寧靜與自由。這在莊子的思想中尤為突出。

莊子生活於戰國中期，面對污濁的社會，他不願與世俗同流合污，旨在保護住自己的精神的獨立，不為外物所牽累，追求達到一個更高層次的精神的寧靜與自由，即追求所謂精神上的逍遙游，找到一個安頓的精神家園。其做法就是「游於逍遙，超於物外，得其環中」之道，這樣，人的精神就可以不為社會上的是是非非所干擾，保持自己精神的獨立、寧靜與自由。莊子的這一超脫思想，自然是一種比較消極的處世哲學，但我們也應看到，在一定條件下，這種思想自有其積極合理的內容，例如在人們處於無謂的斗爭中時，或在互相爭名逐利的情況下，本無所謂對錯，聰明人不如超脫這些紛爭，以怡養自己的心性，保持住自己心態的平衡、寧靜與自由而不為外物所傷害。莊子的思想在這里是可起到重要作用的。

記：但是老子莊子的道家都拒斥文明的進步，這種拒斥既不可取，也是不可能做到的。道家思想對我們現代社會所具有的借鑒意義主要體現在哪兒呢？

許：以王弼為代表的魏晉玄學克服了先秦原始道家的這一缺陷，主張把儒家所宣揚的人文主義思想與道家所崇尚的自然質朴的自然主義思想兩者有機地結合起來，提出了以自然為本，以禮義為末的所謂名教本於自然的思想。它的主要精神就是認為自然是人的本性，禮儀教化是外邊來的。它與先秦的道家不一樣，先秦的道家是排斥儒家思想，批評儒家。魏晉玄家吸收了儒家思想，將儒家和道家結合在一起，又以道家思想做為根本，所以它是新道家。

這樣，我就想到，道德危機產生之後怎麼辦。譬如當前某種程度上也可以說是道德危機，時不時也應當發揚一下道家敦厚朴質的思想。不追求更多的奢侈，同時也再有道德的教化。首先人的本性不要丟失，如果這個本性丟失，搞仁義道德的教化那就是虛偽的。所以玄學對克服當前道德危機有啟發。新道家把儒家的人文主義建立在道家的自然主義基礎上，以保持禮義文明應有的積極作用而不致造成文明異化的情況。這種思想是一種很深刻、很有遠見的思想，我想我們要建立當代的新道家，恐怕就應走道家的自然主義與儒家人文主義相結合之路。中國的傳統文化本來就是儒道互補的文化，今後的新文化的道路，恐怕也應沿著這條道路走。

記：具體地說，道家思想是否可以為我們今天反抗現代文明的異化而服務？

許：我想道家思想的現代價值至少有以下幾個方面給我們以很大的啟迪：

首先，道家思想能指導我們調適現代化社會人與自然的關系，使之保持協調與和諧。現代化社會由於工業的高度發展，科學技術的突飛猛進，使得人們掌握了強大的征服自然的力量，獲得了巨大的財富，另一方面又給自然界帶來了極大的破壞作用，打亂了自然的和諧，破壞了生態的平衡，給人類自己造成了極大的災難，人類正在自己毀滅著自己。如何保護生態平衡和自然的和諧，這成為了當今世界的一大重要課題。這就要求我們來調適好現代社會人與自然的關系。

在這方面古代老子道家所提出的「道法自然」的思想，可給我們以很大的啟迪。老子說：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」這就是說，人的行為應該仿效自然、服從自然、順應自然而動，而不應違背自然、破壞自然，人與自然應處於和諧協調的關系之中，這樣人在與自然的交往中，才可保持住自然的和諧與生態的平衡，這樣也才可以保護好人類自己生存的環境與條件。

因此，當今世界上每一項科學技術的發展都須首先考慮到人與自然的和諧關系，而不應以急功近利、以個別人、個別地區和國家的私利而違背這一原則。古代先哲老子的「道法自然」的思想，已為社會的實踐所證實，不論人有多大的征服自然的力量，這乃是一條千真萬確的真理，它的智慧的光芒，正在指引著人們去調諧現代社會人與自然的關系。

其次，道家思想能指導現代人實現自我心理的調適以促進現代人心理健康的發展。現代人的心理健康是現代文明建設的一個重要課題。現代化工業社會，新技術急劇更新、信息量的猛增，快節奏、高速度、環境的污染、競爭的加劇、破產與失業……使得人們整日處於精神高度緊張與疲勞之中，這就會破壞一個人的心理平衡，造成心理障礙，從而在社會上普遍地造成現代化的工業病，如各種不同程度的精神病、精神障礙、心臟病、高血壓等等。老子哲學中所提出的主靜說和莊子所提出的超脫說，所有這些思想都可以用來與人的心理修養相聯系。人們通過這些心理修養的功夫，可以調適人的心理，保持人的心理平衡，從而能使人們在紛紜復雜的社會矛盾所引起的心理沖突面前，不致失去心態的平衡，導致心理與生理的病疾。由此可見，道家的心理修養學說，對指導現代人實現自我心理的調諧，以促進心理健康方面將會起到重要的作用。
你看看可以參考不？

❽ 道教為何日漸衰微

明清以後，道教基本已經停止了發展。道教衰微的根本五大原因原因
1、玄門大義缺乏整理，沒有系統的介紹書籍。
2、普通民眾簡易修煉方法太少，類似佛教念佛，不識字也會做，而道家丹道等難度太高，沒一定文化程度難說 。
3、終極關懷模糊，比如佛教念佛往生西方極樂，通俗易懂，環境誘人，到達容易，念佛就行，成功率極高（反正死後沒人知道如何了），而道家仙境仙國之情況模糊，如何到達沒人說清，丹道又難，無法清晰簡單解決生死問題。
4、道家迷信、粗陋、抄襲佛教、不關懷大眾等形象待改善 。
5、缺乏積極入世，宣揚玄門的形象鮮明的精神領袖式人物。 原因
1、玄門大義缺乏整理，沒有系統的介紹書籍。
對於這個問題，鄙人可以肯定的是，目前中國道教協會的很多仁人志士以及很多道教研究學者再研究這一問題，以期解決道教目前存在的這一狀況。中國道教協會張繼禹道長在《中國道教》上就發表了對中國道教教義的觀點，還有陳耀庭教授等眾多人士發表了對道教教義的研究和理解。目前正處在研究階段，只有一些論文出現。
2、普通民眾簡易修煉方法太少，類似佛教念佛，不識字也會做，而道家丹道等難度太高，沒一定文化程度難說。對於第二個問題，在幾個月前我也持這個想法，不過在師父開示下認識到了不能如此的原因。舉個例子說：「如果大家都認為大學的課程很難，而認為高中的還能容易做，是不是也要讓大學教授高中的知識呢？」我們道教所闡述的「道」是非常博大精深的，本不求人人領悟，人人得道。因為這個世俗的人，本身的孽障太深，也很難有那種決心和恆心，以及對世間萬事的徹悟，讓他們相信能修煉成仙極屬不易，所以有人說，中國佛教徒在整體上呈下降趨勢，遠遠不如基督教徒發展迅猛，主要原因是佛教戒律比基督教嚴格。這話確實有一定道理，說明現代人身心趨於浮躁，慾望熾盛，煩惱重重，談戒色變，持戒更難。並且，縱然學佛，也多半偏學義理與禪定，忽略戒律，結果學出狂禪與狂慧，仍是有漏法，未能與戒定慧三學一體的無漏佛法相應，充其量不過是佛教學者，並非真正的佛教徒，與了生脫死亳不相干。以只能將法留在世間，等到眾生機緣成熟自有能夠領悟的一天。3、終極關懷模糊，比如佛教念佛往生西方極樂，通俗易懂，環境誘人，到達容易，念佛就行，成功率極高（反正死後沒人知道如何了），而道家仙境仙國之情況模糊，如何到達沒人說清，丹道又難，無法清晰簡單解決生死問題。
至於終極關懷模糊，我想大家可以翻看各種道教典籍，沒有一本不是慈悲提示，只是眾人熟視無睹。至於樓主所說「佛教念佛往生西方極樂，通俗易懂，環境誘人，到達容易，念佛就行，成功率極高（反正死後沒人知道如何了），」，如果說我們道教也僅僅因為在生死問題上，提倡更加通俗易懂，環境誘人，更容易實現，成功率極高的局面，那麼我們道教也就走到了一個死胡同了。如果，一個求真的宗教為了有更多的人來修持而就去說自己都不能確定的假話，那麼這樣的假繁榮寧可不要。如果一個宗教連自家的珍寶都不要了，而去編假話哄騙眾生，這才是最大的罪孽。如果了生脫死如此簡單，為何祖師們當初還要艱苦修行為我們樹立榜樣呢？
在此借用博客上，月悟法師的話：「有人說，中國佛教徒在整體上呈下降趨勢，遠遠不如基督教徒發展迅猛，主要原因是佛教戒律比基督教嚴格。這話確實有一定道理，說明現代人身心趨於浮躁，慾望熾盛，煩惱重重，談戒色變，持戒更難。並且，縱然學佛，也多半偏學義理與禪定，忽略戒律，結果學出狂禪與狂慧，仍是有漏法，未能與戒定慧三學一體的無漏佛法相應，充其量不過是佛教學者，並非真正的佛教徒，與了生脫死亳不相干。」我覺得這一段話對於回答第二、第三個問題有一些幫助，如果僅僅認為佛教修行方法簡單，這些都是對佛教修持不了解，才會說出這樣的話。對於道教也一樣，正是因為現代人身心趨於浮躁，慾望熾盛，煩惱重重，談戒色變，持戒更難。並且，縱然學道，也多半偏迷迷糊糊，忽略戒律，結果對道一知半解，仍是有漏法，未能領悟大道，充其量不過是道教愛好者，並非真正的道教徒，與了生脫死亳不相干。4、道家迷信、粗陋、抄襲佛教、不關懷大眾等形象待改善。
鄙人認為，這一問題有待考究。道教是存在著一些迷信的地方，但不能一棒子打死，認為整個道教宣揚的都是迷信的，這樣說很不科學。另外，說道教抄襲佛教，試問幾大宗教在歷史的發展中，又有誰沒有互相學習呢？如果互相學習也叫抄襲的話，那我們向他人求教改過，不也成了抄襲？
對於關懷大眾，鄙人還是舊話重提，從很多道教經典中我們都能感受到道教關懷眾生，祖師爺悲憫眾生的詞語。《三官經》《北斗經》《度人經》《玉樞寶經》《救苦經》等等眾多經典，都是祖師慈悲開示，關懷眾生。王常月祖師更是在《龍門心法》中為道教徒如何修行提供了方向和准則。
5、缺乏積極入世，宣揚玄門的形象鮮明的精神領袖式人物。
對於這樣問題，鄙人認為道教目前依然處於發展的低潮期，雖然很多前輩們花費了大量的心血，仍沒有改變道教衰敗的現實，不過，現在仍有很多仁人志士致力於發展道教，弘揚道學的行動中。一個宗教的發展取決於這個宗教能否更好的與現實社會和融合，而引導道教變革就必然會出現一位領袖，就像宋金元時期的丘祖和清朝時期的王常月祖師，領袖人物必然會出現，也需要我們更多的熱愛道教，關心道教的人去為之努力。

❾ 什麼是道教

道教是以老子之"道"為最高信仰、以得"道"成仙為終極追求的中國本土固有的宗教。老子大家都很熟悉，他是我國古代偉大的思想家、道家學派的創始人。據司馬遷《史記》記載，老子曾擔任過周朝守藏室之史，後辭官隱居，西出流沙，不知所終。孔子曾向老子請教過有關禮的問題，並贊嘆說，老子就像龍一樣高深莫測。老子西出函谷關時，應關令尹喜之請，寫下五千餘言，這就是傳誦千古的不巧名著《老子》，又稱《道德經》。老子所著《道德經》，以尊道貴德為綱領，以自然無為為法要，以修身治國為旨歸，以天人合一為境界，在中國思想文化史上產生了廣泛而深遠的影響。老子以深邃的智慧，富有詩韻的語言，探討了宇宙的形成、自然的規律、國家的治理、身心的修養等一系列重要問題，提出了"道"、"自然"、"無為"等著名的哲學概念。當代著名哲學家張岱年先生認為：中國古典哲學的最高范疇是"道"，而以"道"為最高哲學范疇，始於老子。他說："在春秋以前，人們都認為'天'是最高最大的。孔子說：'唯天為大，唯堯則之。'（《論語·泰伯》）以天為最大，這是當時一般人的共識。"殷周時期人們的最高觀念，以形言，叫做天；以主宰言，叫做帝。天和帝是合一的，所謂"皇天上帝"、"昊天上帝。""老子在思想史上第一次提出天地起源的問題，認為天並非永恆的、並非最根本的，而最根本的是'道'。《老子》第二十五章說：'有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。'稱'先天地生'的本體為'道'，乃是老子首先提出的。"（張岱年：《論老子在哲學史上的地位》）老子將"道"提升為一個最高的哲學范疇，這在中國思想史上具有劃時代的意義。當代著名哲學家金岳霖先生認為："每一文化區都有它的中堅思想，每一中堅思想都有它最崇高的概念、最基本的原動力。""中國思想中最崇高的概念似乎就是道。……成仁赴義都是行道……無論其直接的目的是仁是義，或是孝是忠，而間接的目標總是行道。""萬事萬物之所不得不由，不得不依，不得不歸的道才是中國思想中最崇高的概念，最基本的原動力。"（金岳霖：《論道》）在先秦時期，先後有關尹、楊朱、列子、莊子等繼承和發展老子思想，從而形成了道家學派。戰國末期的道家將老子與黃帝聯系起來，形成了黃老之學。黃老之學以老子思想為根本，同時又"采儒墨之善，撮名法之要"，採納了眾家之長。西漢初年以黃老學說作為政治指導思想，從而開創了"文景之治"的盛世局面。漢武帝"罷黜百家，獨尊儒術"以後，道家思想主要在民間流行。兩漢之際，黃老之學的清靜無為思想與方仙道的神仙信仰相結合，形成了黃老道。至東漢順帝時，張道陵在巴蜀鶴鳴山創立天師道，尊老子為太上老君，以"道"為最高信仰，奉《道德經》為基本經典。從此，道教徒成了老子道家思想的主要繼承者和實踐者。春秋戰國時期，諸子勃興，百家爭鳴，形成了儒家、道家、墨家、法家、陰陽家、名家等眾多學派。諸子百家中，除儒道兩家在後世一直流傳外，其他各家都中絕了。我們知道，儒家的長久傳世，是因為自從漢武帝"罷黜百家，獨尊儒術"後，歷代封建王朝，都以儒家思想來治理國家，教化民眾。也就是說，儒家的長期流傳，是由政治體製作為保障的。道家思想之所以能夠在儒家思想占統治地位的情況下，長期流傳而未曾中斷，與道教對它的繼承和弘揚有極大的關系。四川大學著名道教研究專家卿希泰教授認為："老子及其學說之所以在中華傳統文化中佔有極為重要的地位，產生如此廣泛的影響，道家文化之所以能夠成為中華傳統文化的三大支柱之一，是與道教對它的繼承和發展分不開的。如果沒有道教的繼承和發展，那末，老子及其學說在中華傳統文化中的地位及其影響，將是另一回事了。"

❿ 大學有道系嗎（道教）

不定的，看大學是否有請研究道教的教授。

比如福建師大，有一個皈依佛門的教授，所以他的課就是關於佛教的。一般這樣的課也是文科的 屬於文學院的。

並不是所有大學都有，很多大學即使有這樣的關於宗教的課，也是選修，並且不能宣揚那種迷信思想，只能是對典籍、歷史的研究，比如有一門敦煌佛教音樂課，我記憶猶新。