美国80年代女权运动大学
Ⅰ 女权主义是什么
女权主义源自西方,译文理解成一个主要以女性经验为来源与动机的社会理论与政治运动。
中国的女权主义,是指女性争取与男性平等,体现女性自我精神与能量的一种女性思想、社会言论及政治协助行为。
男女平等是女权主义最基本的目标,在争取与男性平等的同时,女性还要注重自我的价值表现,展示女性的独特魅力,挖掘并发挥女性的社会力量,为社会各阶层女性的思想与行为解放而努力,要将全世界妇女的利益放在同一个起点,协助官方处理女性主义面临的问题。
诞生于20世纪60年代末70年代初的女权主义是西方妇女解放运动的产物。女权主义批评在发展过程中广泛改造和吸收了在当代西方影响很大的新马克思主义、精神分析、解构主义、新历史主义等批评的思路与方法。它的思想基础大致有三。首先,马克思主义经济决定论和阶级压迫学说,弗洛伊德的"菲勒斯中心主义"(phallocentrism)和解构主义理论。马克思在《资本论》中曾写到,没有经济的独立,就没有人格的独立。经济基础决定人在社会生产关系中的地位。自母系社会解体后,在社会大生产中女性便处于劣势的地位,自然而然地沦为被压迫者;而男性则成了家庭和社会中的主宰者,长期扮演着压迫者的角色。其次,从心理和意识方面来讲,弗洛伊德认为女性在幼年时期便开始意识到自己缺少男性阳物缺憾。这种缺憾一方面往往使女性感到自卑,另一方面对"阳物崇拜"助张了男权和父权社会文化体系产生。再者,主张"消解中心"的解构主义为颠覆男性霸权、寻求女性的独立和自主提供了方法论。
在这样的背景下产生的女权主义批评有着较鲜明的政治倾向。它是以妇女研究为中心的批评,其研究对象包括妇女形象、女性创作和女性阅读等。它要求以一种女性的视角对文学作品进行全新的解读,对男性文学歪曲妇女形象进行猛烈的批判。它声讨男性中心主义传统文化对女性创作的压抑,提倡一种女权主义写作方式。
英美女权主义批评的主要代表人物为凯特·米勒特和伊莱恩·肖瓦尔特。前者的《性政治》"从男女生理差异出发,重点揭露男性中心文学对女性形象的歪曲,抨击传统的'阳物批评',进而批判男性的父权制社会。"后者的《她们自己的文学--从勃朗特到莱辛的英国女性小说家》旨在"描述从勃朗特时代到当今的英国小说中的女性传统",以填平奥斯汀、勃朗特、乔治·艾略特、沃尔夫等大作家之间的断裂与鸿沟,从而去展示女性文学持续不断的传统。
回顾和审视20世纪60、70年代的女权主义历史,我们不难看出伴随着妇女解放运动而诞生和发展的西方女权主义批评有其积极的一面。它顺应了西方社会妇女解放运动逐渐深化的趋势,对夫权制社会给予了全面、深刻的批判,极大地推动和促进了女性争取独立和解放的实践活动;它的批评、研究成果也有许多创新和拓展之处,为西方文学史研究提供了新的思维模式。之后,许多曾被历史湮没的作家诸如艾米莉·狄更生和赛珍珠被文学批评家重新挖掘。但是,女权主义同时也呈现出很大的局限性和偏颇,政治色彩过于浓厚和实践行为太激进。例如,妇女解放运动的许多领袖把婚姻叫作"奴役"、"合法的强奸"和"无偿的劳动"。在曼哈顿,五万名妇女昂首阔步地走过第五大道,一律不戴乳罩,任其乳房在胸前颤颤巍巍。纽约大学三分之一的参加过和完全陌生人做"一夜夫妻"的活动。
众所周只知,女权主义反对的就是男权压迫,它的终极目标就是寻求独立平等和个性的解放。然而女性的解放是一个比较复杂和漫长的工程体系。良好和公平的社会制度固然对提高女性的社会地位、争取与男性相平等的社会权益起着很大的决定性作用,可它不是惟一的因素。《白毛女》的喜儿绝不会因为八路军的到来和新的社会制度的建立而一夜之间成为一个政治独立和身心健全的女性。黄世仁给她所造成的心灵创伤需要很长的时间才能愈合。而卫慧笔下甘愿堕落的"上海宝贝"和南方较为盛行的"二奶"现象也当并非今中国社会制度的产物。由此看来,女性的真正解放还取决于其他因素诸如女性文化教育水平的、女性自我意识的强弱。
女权主义在策略和实践上的种种偏颇导致了它一度"声名险恶",成了"极端主义"和"暴力"的同义词。女权主义有太扩张太冲突的感觉,不太被社会所接受。20世纪70年代之后,它已经成了强弩之末。其实践的结果也仅仅是雷声大雨点小。前面提到的近期发生在斯坦福校园的三大女性事件就是很好的佐证。在这样的情形下,一场新兴的女权主义--妇女学和社会性别学便在美国各主要大学的校园里悄悄产生了。
什么是女性主义(feminism)【注释】此处译作“女性主义”而不用惯常的“女权主义”原因有二:其一,在英语里,该词既指女权理论,又指女权运动,实践与学院的理论研究不完全吻合,此文中主要涉及理论,故用“女性主义”而不用“女权主义”,以作区分;其二,“女权”一词容易给人一种错误印象,似乎这些权利是妇女的特权,其实它们不过是与男性同样的基本权利。【注尾】?按《布莱克韦尔政治思想网络词典》的说法,“‘女性主义’是关于一种复杂现象的一般性的一个词……它关心妇女的地位……现代女性主义的语言和目标出现于法国大革命和启蒙运动后,它追求妇女的权利、性别平等,并对‘妇女’一词重新定义”【注释】David Miller ed., The Blackwell Encyclopedia of Political Thought (London: Basil Blackwell Ltd., 1987), p.151.【注尾】。据女性主义研究专家南希·F·科特的研究,“女性主义”一词大约是在1910年进入英语词汇的,“女性主义”的含义是妇女角色的“彻底的社会革命”,早期女性主义“有两个主导思想,即妇女作为人的解放和作为女人的解放,它的目标是消除妨碍妇女作为个人获得完全发展的一切障碍”【注释】Nancy F. Cott, The Grounding of Modern Feminism (New Haven, Conn.: Yale University Press, 1987), chapter 1.【注尾】。因此,简单地说,女性主义就是基于天赋人权而产生的、以男女平权或男女平等为核心的思想和理论。它指导了实践(女权运动),又在实践中得到检验、批判和发展,并最终成为世界性的政治社会文化思潮。美国的女性主义思潮有很多流派,本文旨在从思想来源及各派主要内容两个方面对美国的女性主义思潮作一番梳理及评述,以便读者更好地了解当代女性主义思潮的发展脉络及其对社会的影响。
发轫于60年代中期的美国第二波女权运动是当代女性主义思潮的土壤。受当时的民权运动、青年运动、反战运动影响,这一运动声势浩大,波及全国,影响深远。80年代中后期以后,由于“平等权利修正案”的失败(1972年被国会通过,1983年未获得生效所要求的全部各州的2/3的州批准),女权运动似告终结,但草根性的或单一目的、分散的女权运动至今依然在继续。由女权运动产生出的认同政治仍然存在。
一、当代美国女性主义思潮
1.自由派女性主义
顾名思义,自由派女性主义的思想来源主要是自由主义。自由主义对人性的一个基本看法是:人的独特性在于他/她有理性,这是他/她与其他动物区别的一个重要标志;理性强调个人自治和自我实现。自由主义赞同个人权利优先;一个公正的社会应该允许个人运用他的自治,实现自我。建立在自由主义思想基础上的女性主义认为,既然个人权利优先,那么就要尊重女人的权利;因为女人也是人,有权运用她的自治,实现她的人格。第一波女权运动基本上是在这一思想指导下进行的,第二波女权运动中由全国妇女组织领导的运动(一般认为这一波女权运动中还包括青年妇女的妇女解放运动和其他较激进的妇女运动)也大体上沿着这一思路走。
自由主义女性主义派影响最大的要算贝蒂·弗里丹,但她的思想有失肤浅且前后矛盾。60年代,她的《女性奥秘》(1963)一书,热销一时,在思想上触发了第二波女权运动。该书戳穿了女性满足于做贤妻良母的传统角色的神话,揭示了女性,至少是生活在郊区的、富裕的、中产阶级家庭的主妇的悲苦和空虚以及由此引发的生理和心理疾病。她认为,妻子和母亲的角色限制了女性人格的发展,她们没有参加家庭之外的“创造性的劳动”,结果其智力没有得到充分发展。她鼓励女性进入公共领域,同时男女要共同承担家务【注释】Betty Friedan, Feminine Mystique. Harmondsworth: Penguin, 1982.【注尾】。其实,就理论的深度而言,该书并未超越第一波女权主义者的思想,如英国的哈里特·泰勒·密尔和美国的查洛特·吉尔曼。密尔敏锐地看到,性别的不平等不是天生的,而是社会习俗和文化传统造成的。她认为解决性别不平等的办法是:女性与男性一样受教育;在各种生产领域女人与男人结成伙伴关系;在立法部门,女人与男人平等地参与。密尔强调,无论是否有养家的需要,女人都应该走出家门,参加工作、挣钱来为家庭开支服务,只有这样,她才能成为丈夫的伙伴,而不是奴隶【注释】Rosemarie Tong, Feminist Thought (Boulder & San Francisco: Westview Press, 1989), p.18.【注尾】。吉尔曼在其女性主义的经典作品《黄色壁纸》(1892)和《妇女与经济学》(1898)的书中争辩说,已婚妇女不是通过家务或做母亲的价值来维生,而是通过与丈夫的性关系来养活自己,这种安排的结果就造成了为吸引或适应男人而养成的“女性的”娇声细语或被动的性格以及女性个人和社会的贫困【注释】Kathryn Cullen�Dupont, The Encyclopedia of the American Women in America (Facts On File, Inc., 1996), pp. 81-82.【注尾】。
80年代,弗里丹在《第二阶段》(1981)中一改往昔的观点,认为目前对女性的危险不是“女性的奥秘”(即只通过与男性的关系把女性定义为妻子、母亲、干家务的人),而是“女性主义者的奥秘”(即认为女性人格中的核心不用通过爱、抚养、家庭来实现)【注释】Betty Friedan, The Second Stage (New York: Summit Books, 1981), p.27.【注尾】。经过20年,弗里丹的思想发生了几乎是180度的大转变,从追求“同样的平等”(sameness equality)转变为在差异中的平等(equality in difference)。个中原因:一是时代的变迁。60年代是激进的年代,自由主义思想在美国社会大行其道;而80年代,整个社会逐渐向右转,保守主义开始回潮;二是社会对女权运动的反弹。一些激进女性主义者在反对父权制及性别歧视时,把男女对立起来,结果发展成为恨男人,这必然引起社会的反感;三是女性参加工作的大量事实证明,家庭或事业很难兼顾,不少在事业上成功的女人,被视为女强人(superwoman),但她们多数在私生活中并不幸福,要么单身,要么在家庭和事业之间疲于奔命;与此同时,个性的发展及经济的独立使之更容易提出离婚;四是诸多社会问题的产生与从前的女权运动不无关系,如单亲家庭、未婚母亲的增多、离婚率的上升,于是人们从社会稳定的角度出发开始反思女权运动及女性主义的主张。
其他自由主义女性主义派的人物还有苏珊·奥金、娜塔莉·H.布卢斯通、艾里斯·罗西。奥金认为,男女应该在社会的一切方面都平等,不存在会导致不平等的性别差别。她虽然否认在心理上男女存在着性别差别,但赞成吉利根的“母性思想”(motherhood thought)即同情心,并以此为据批评罗尔斯的正义论中没有将社会性别考虑进去;按她的设想,一个正义的社会是没有性别的社会【注释】See Judith Evans, An introction to Second �wave feminism: Feminist Theory Today.London: Sage publications Ltd., 1995.【注尾】,她是一个主张双性一体的女性主义者。如果说,奥金基本上是从男女的同一性来论证男女平等的话,布卢斯通则是从男女之间的差异性来证明平等,她认为经验的研究表明确实存在着自然的性别差异,但这并不会导致两性在思维方式或认识方法的不同,妇女可以像男人一样进行理智思考,因而完全有资格占据高职位的工作【注释】Natalie Harris Bluestone, Women and the Ideal Society: Plato�s “Republic”and Modern Myths of Gender. Oxford, Berg, 1987.【注尾】。
自由派女性主义不触动整个制度、基本的传统及父权制,它没有说那一切不好,只是说女性也可以按照那个框架、那套规则行事,女人可以和男人一样,或者男女可以互补。这里的问题是,女性是否可以或愿意完全像男人一样?像男人一样的女性是否幸福?女性存在的价值是否就像男性一样,或除此之外再没有女性的价值?自由派女性主义没有为这些问题提供适宜的答案,以使女性能找到安身立命的地方。
自由派女性主义尽管理论上存在不少漏洞,但它在白领中产阶级女性中影响甚广,而且在实践中为女性争取了许多权益,如妇女与男人一样享受同等的高等教育机会和就业方面机会平等,以及同等的参政权和代表权。它对妇女自主意识的提高及社会地位的改善功不可没。
2.马克思主义女性主义
马克思主义女性主义可谓是对自由主义女性主义的一种反动,它认为作为一个社会群体,妇女受压迫不是由于偏见、无知或个人的故意行为,而是资本主义的政治、社会和经济制度的产物;性别的不平等与社会经济的不平等密切相关、不可分割。这一流派自产生(60年代)至今一直处于边缘地位,在美国该派比较知名的人物有南希·哈索克、海第·哈特曼、伊丽沙白·格罗茨、里斯·沃格尔、罗斯玛丽·亨尼西。
早期的马克思主义者认为,妇女受到的压迫在于资本和私有财产的存在。当代的马克思主义者则认为,性别歧视产生于资本主义前,在资本主义制度下,妇女受到压迫的原因不是由于私有财产,而是由于有薪水的劳动与家务劳动的分离,妇女由于被排除在有薪水的劳动之外而受到了更多的压迫。资本主义制度为其自身的存在造成了“公私分离”的局面。表面上,妇女在家里私下为男人工作;实际上,妇女也是在为资本而工作,尽管地点是在家里【注释】Eli Zaretsky, “Capitalism, the Family, and Personal Life,” Socialist Revolution (Jan.�Apr., 1973), pp. 66-125; Susan MollerOkin and Jane Mansbridge ed., Feminism, Volume One (An Elgar Reference Collection, 1994), pp.179-180.【注尾】。
美国的马克思主义女性主义与英国等欧洲国家的有所差别,特别是80年代以后,英国的马克思主义女性主义强调机械唯物主义,而美国的则强调历史唯物主义;由于受后结构主义、后现代主义、后殖民主义的影响,英国学派认为,除经济因素以外,语言、文化、知识等也是女性受压迫的原因。由于政治气候等因素,欧洲国家的马克思主义女性主义者不用“马克思主义”这个前缀词,代替“马克思主义女性主义”的是“唯物主义派的女性主义”,尽管在方法论上她们基本上还是承袭了马克思主义。英国的马克思主义女性主义者认为,在实践中,妇女应该提出“有偿家务”(wages for housework,即付工资的家务,由政府而不是个人给主妇付费)的要求,这样有助于在妇女中认识到家务劳动的重要性,妇女在家里不仅通过劳动力的再生产为资本提供必要的服务,而且通过家务创造剩余价值【注释】MariarosaDalla Costa, “Women and the Subversion of the Community,” The Power of Women and the Subversion of the Community, eds. MariarosaDalla Costa and Selma James (Bristol, England: Falling Wall Press, 1973), pp.78.【注尾】。美国的马克思主义女性主义者一般不赞成“有偿家务”,理由是:(1)有偿家务的结果会使妇女与世隔绝,她除了做琐碎的家务外,很难有机会再干别的事;(2)要求对家务付费会助长资本主义使一切都商品化的趋向,使夫妻关系、母子关系都商品化,结果是人的异化(alienation);(3)它不会刺激妇女去做“男人的工作”,也不会刺激男人去做“女人的工作”,结果是使劳动力的性别分工固定化【注释】Carol Lopate, “Pay for Housework?” Social Policy, No. 3 (Sep.�Oct., 1974), p.28; Rosmarie Tong, p.56.【注尾】。
马克思主义女性主义关注于解决妇女受压迫的物质层面,即妇女进入公共领域和家务劳动、照顾孩子的社会化问题,它更多地从经济的角度来看待妇女受压迫的问题。同自由主义派女性主义的缺憾一样,它也是只看到男人与女人的同一性,而对差异性没有足够重视。
3.社会主义女性主义
同自由主义女性主义一样,社会主义女性主义也是由英国女性主义者最先倡导的。1966年,英国的朱丽叶·米切尔在“妇女:最长久的革命”一文中最早将马克思主义与女性主义结合,尝试一种新的解释方法。她指出,生产和生育、性生活、子女的社会化方面的历史变化决定了妇女的现状,要实现妇女的解放,必须改造这四个方面的结构。【注释】Juliet Mitchell, “ Women: The Longest Revolution,” reprinted in Karen V. Hansen and Ilene J. Philipson, eds., Women, Class and the Feminist Imagination. Philadelphia: Temple University Press, 1990.【注尾】此后,米切尔的《妇女等级》和《精神分析与女性主义》先后在纽约出版,更明确地用马克思主义(有关生产和再生产的理论)和弗洛伊德的精神分析(有关性欲的学说)来分析妇女的状况。她的观点在70年代的美国女性主义者中引起强烈的反响。
1979年,美国第一部社会主义女性主义论文集《资本主义、父权制与社会主义派女性主义的状况》出版,表明社会主义女性主义已成为70年代女性主义的一个重要组成部分。编者齐拉·艾森斯坦在导言中论述了社会主义女性主义的特征:“社会主义女性主义致力于理解由资本主义父权制派生的权力体系。我选择‘资本主义父权制’这个词来强调资本主义的阶级结构和性等级结构之间的辩证的、相互作用的关系。理解资本主义和父权制之间的相互依存对社会主义女性主义的政治分析至关重要。尽管父权制(及大男子主义)在资本主义以前就存在,并在资本主义的社会里得到延续,但如果要改变这个压迫结构,我们要弄明白它们现存的关系。在这个意义上,社会主义女性主义超越了……孤立的激进主义的女性主义理论”【注释】参见王政:《女性的崛起:当代美国的女权运动》,北京·当代中国出版社,1995年,第148页。【注尾】。除艾森斯坦外,社会主义女性主义者主要还有艾莉森·贾格尔、艾里斯·扬、罗斯玛丽·董等。
美国的社会主义女性主义虽然如英国的一样强调父权制与马克思主义的资本主义制度这种二元体系分析(二者都用唯物主义来分析资本主义制度),但各自的角度有所不同。米切尔主要从精神方面来分析父权制,认为父权制是一种社会意识形态,即使到了社会主义,父权制也仍然普遍存在,她甚至引用毛泽东的话来支持她的论点,毛泽东承认,尽管有集体劳动、平等立法、社会照看孩子等等,但中国人不会立即就真正深刻地改变他们对妇女的态度【注释】Juliet Mitchell, Psychoanalysis and Feminism, p.412.米切尔引用毛的话可能有误,笔者查阅了毛泽东的著作,与此相关的一段话是1955年12月为“妇女走上劳动战线”一文所做的按语,照实引来,以供比较、参考:“为了建设伟大的社会主义社会,发动广大的妇女群众参加生产活动,具有极大的意义。在生产中,必须实现男女同工同酬。真正的男女平等,只有在整个社会的社会主义改造过程中才能实现。”转引自《毛泽东著作专题摘录》,北京·人民出版社,1964年,第727页。【注尾】。米切尔由此得出结论,物质层面的父权制(生产领域或公共领域方面)虽然可以随着资本主义的消亡而消亡,但精神层面的父权制(意识形态、父权文化)则在资本主义前、资本主义中、资本主义后普遍存在。美国女性主义经济学家海蒂·哈特曼则用唯物主义来分析父权制,她认为,父权制是“男人之间用来统治女人的一整套的社会关系,它有一个用来在男人之中建立或创立相互依赖及团结一致的物质基础,尽管它是等级制的”,这一物质基础存在于男人对女性劳动权力的控制上,这种控制表现在限制女性得到重要的经济资源,不允许女性对其性生活及生育权进行控制。哈特曼的结论是,男人控制女人的欲望至少与资本家控制工人的欲望一样强烈;父权制与资本主义制结成伙伴。【注释】Rosemarie Tong, pp.180-181.【注尾】显然,哈特曼认为,父权制主要体现在物质领域,而不是在精神领域。
有人对二元体系提出批评,主张用一元体系来解释妇女问题。如艾里斯·扬认为米切尔把父权制说成是意识形态有两个危险:它假定男性对女性的统治是普遍的、无可变更的;它以为父权制只存在于“头脑中”,而在资本主义的生活中它不会压迫女性【注释】Iris Young, “Socialist Feminism and the Limits of Dual System Theory,” Socialist Review (March�June 1980), notes. 2-3.【注尾】。扬建议用“社会性别的劳动分工”(gender division of labor)作为核心概念,把马克思主义、激进主义和精神分析的女性主义熔于一炉,成为一元体系。艾莉森·贾格尔也致力于一元化体系,但她用的中心概念是“异化”,她认为这一概念可以将马克思主义的、激进主义的、精神分析的、甚至自由主义的女性主义思想都融会贯通;异化首先是劳动的异化,然后是母性和性生活的异化,最后是妇女自身的异化【注释】Alison M. Jagger, Feminist Politics and Human Nature (Totowa, N. J.: Rowman & Allanheld, 1983), pp.352-353.【注尾】。
社会主义女性主义与马克思主义女性主义不易区分,事实上二者之间的界限十分模糊,在主要的方法论方面也十分相近,即都宗奉马克思主义。有人将海蒂·哈特曼称作是“马克思主义女性主义者”,另一些人则将她称之为“社会主义女性主义者”。此外,社会主义女性主义者与自由派女性主义者也并非泾渭分明,有人将齐拉·艾森斯坦称为自由派女性主义者;也有人将其称为社会主义女性主义者。在方法上,社会主义女性主义也不完全拒斥其他流派,它虽然是以马克思主义的方法为依托,但也采用了精神分析派和激进派的一些术语或方法(见米切尔书)。社会主义女性主义者自称兼容并蓄(如罗斯玛丽·董),但看来它似乎有点像大杂烩,理论特色不十分鲜明,这也是它常为人诟病的地方。
4.激进主义女性主义
激进主义女性主义产生于60年代妇女解放运动的实践,并曾风行一时。它主张革命而非改良,在“个人就是政治”的旗号下,致力于“提高觉悟”和“对性别敏感”。正是在实践中,激进主义女性主义发展了自己的理论。与其他女性主义派别不同,这些理论可以说是真正“美国女性主义者制造”而非欧洲大陆的舶来品或男性思想的翻版。激进主义女性主义的代表人物主要有舒拉米斯·费尔斯通、凯特·米利特、罗宾·摩根、玛丽·戴利、玛里琳·弗伦奇、凯瑟琳·麦金诺。
费尔斯通提出妇女是作为一个性阶级而存在的,男性对性生活和生育的控制是妇女受压迫的主要原因。基于生物性别的差异,男女在再生产(生育)过程中扮演着非常不同的角色,正是这一点导致了“阶级起源的第一次劳动分工,也提供了基于生物特征的等级歧视制度范式”。在她看来,阶级首先出现在男女之间;为人津津乐道的“生孩子的快乐”不过是父权制的一个神话;怀孕是“野蛮的”,自然生产“充其量不过是必要的或可以忍受的,而在最坏的情况下,就跟剖南瓜一样”;生物意义上的母性是万恶之源,特别是在人类中产生敌意和嫉妒的源泉。她把妇女的解放寄希望于再生产技术的革命如现代的人工受孕、试管受精;一旦再生产的生物现实被战胜,生物上的特性在文化上将毫无意义,为维持生物家庭而强制的性别角色和性阶级也将消失,将人类分裂成二元对立的压迫的男性/被压迫的女性、资本家/工人、白人奴隶主/黑人奴隶等的一切关系、结构、观念都将被战胜。【注释】Shulamith Firestone, The Dialectics of Sex, pp.12, 198-199.【注尾】
米利特则主张,女性受压迫的核心根源是“父权制”,父权制的男女关系是一切权力关系的范式;“父权制”确保男人对女人实行统治的各种制度及相应的价值观念;父权制是普遍的、无所不在的,存在于一切社会形态中,并非资本主义社会所特有;无产阶级的解放不会带来妇女的解放;妇女的解放并不是国家在法律上承认妇女的权利后就能实现,也不是消灭了资本主义制度就自然完成,而是要在一切领域、一切社会体制中改变男女之间的社会关系和权力结构【注释】Kate Millet, Sexual Politics, New York: Avon Books, 1970.【注尾】。
凯瑟琳·麦金诺则从法学的角度指出,男性的暴力行为是男性统治、压迫女性的主要表现。为此她致力于在理论和实践中都反对男性的暴力行为,包括强奸、殴打妻子、乱伦、性骚扰和黄色淫秽。她第一个提出“性骚扰”的概念,认为,性骚扰就是一种性别歧视,旨在摧毁女性的自信并且使女性处于屈从地位。在法律实践中她使联邦最高法院同意,性骚扰是一种歧视,违反了民权法案(1964年民权法案第七条)。麦金诺还认为,可以而且应该把黄色作品以民事罪或侵犯民权罪严加管制。她赞同罗宾·摩根的说法:“黄色作品是理论,强奸是实践”,它不仅包括一般性的强奸,而且也包括婚内强奸。【注释】Catharine A. Mackinnon, Feminism Unmodified: disclosures on Life and Law (Cambridge, Mass: Harvard University Press, 1987).【注尾】这正是80年代以来妇女关注的焦点之一,即反
Ⅱ 1960S-1970S的美国女权运动
世界女权运动起源欧美国家。女权运动的发展紧紧跟随着人类工业革命的进步,每一次产业革命都带来女权运动的飞跃式发展。19世纪末,第一次工业革命带来了女权运动的萌芽,1869年美国妇女选举权协会成立。20世纪初,第二次工业革命时女权运动在欧美国家广泛展开。1914年伦敦爆发了著名的女权运动者冲击白金汉宫,向英王乔治五世请愿的行动,这个事件标志着女权运动进入了一个飞速发展的时期。
Ⅲ 急:1960S-1970S的美国女权运动
美国女作家贝蒂·弗里丹4日凌晨在位于华盛顿的家中因心脏病辞世。这一天,也是她85岁的生日。
正如《纽约时报》所点评,贝蒂·弗里丹于1963年所著的《女性的奥秘》一书“点燃了当代女权运动,并因此永久改写了美国等国家的社会结构”。
从处处与男生一争高下的女孩,到美国全国妇女组织首任主席,她似乎一路都在与男性世界抗争。不过,在这名身为人妻、人母的女子心中,男女对立从来都不是其初衷,她只想看到男女拥有同样的实现梦想的权利。
启发女权运动
《女性的奥秘》于1963年出版,被普遍视为20世纪最具影响力的书籍之一。
《纽约时报》刊文说,贝蒂·弗里丹的《女性的奥秘》今天读来或许并无稀奇,甚至还有些乏味。但追溯二战后的美国社会,弗里丹的文章则不失启示意义———尤其对于20世纪60年代至70年代的女性而言。
“此书改变了女人的生活,”美国全国妇女组织现任主席金·甘迪4日获悉弗里丹去世消息后如是说,“让女性开始了解生活中还应有更多内容。”
弗里丹开篇就一语点出,美国女性当时的生活方式存在“很大错误”。“我首先意识到自己生活中就存在这一问题,”她写道,“作为妻子和3个孩子的母亲,一想到从家中走出、把能力和学识投入到工作中,就不由自主地感到内疚,也因此动力不足。”
学习成绩优异
贝蒂·弗里丹1921年2月4日出生在美国伊利诺伊州一个犹太移民家庭。父亲白手起家,最终拥有了一家珠宝店;母亲原本是一家报纸女性版面的编辑,结婚后完全退归家庭。
正是母亲的经历引发了弗里丹对女性问题最初的关注。还是小孩时,她就目睹“母亲总是打击父亲,因为她没有别的方式来挥发惊人的能量”。弗里丹逐渐意识到,在母亲爱挑剔的言行下,隐藏着因放弃挚爱工作而感到的深深痛苦。
弗里丹聪慧而直率的性格似乎并不符合那个年代对于“可爱姑娘”的定义。几乎整个少年时代,她在学校里都像一个“边缘人”,学习优异,却没什么朋友。直到进入史密斯学院,她深藏的天性才得以全部释放,她1942年毕业时获得最高荣誉,并赢得一份进入加利福尼亚大学伯克利分校攻读心理学硕士的奖学金。
《女性的奥秘》畅销
走出学校后,弗里丹先后担任记者、编辑,并于1947年嫁给卡尔·弗里丹。这段婚姻维持了22年,最终以离婚而告终,两人育有两子一女。
弗里丹1949年生第一个孩子时获得了产假,但5年后她生第二个孩子申请产假时却被炒了鱿鱼。这一切重新唤起她对女性问题的思考。
1957年,她那一级的史密斯学院同学毕业15年后重新聚首。她对昔日同窗进行了一次深入调查。结果发现,这些受过高等教育的女同学绝大多数都已成为深居简出的家庭主妇,但仍在心底悄悄自问:“就这样生活下去?”
弗里丹这份调查结果和评论文章没能登上任何一家杂志。但由此启发的5年多的研究和思索却最终化为《女性的奥秘》。
《女性的奥秘》一书终于面世。书中所写到的“无名的难题”,和西蒙娜·德·波伏瓦1949年的“第二性”一样,成为女权主义运动的标志性名词。
《女性的奥秘》首版仅为3000册,此后销量却节节攀升,被翻译成多种文字,截至2000年已在全球售出300万册。纽约大学曾于1999年将此书列为20世纪最佳新闻调查类书籍的第37位。
从《女性的奥秘》起,弗里丹正式踏上女权运动的跑道。她不但协力建立美国全国妇女组织,更担任掌门达6年之久。1970年的横跨全美女性大罢工是她在这一组织的谢幕之作。
通过《女性的奥秘》及其后诸多争取女权的活动,弗里丹一直在表明一种观点:“女人应该能够毫不羞愧地自问,‘我是谁,我想从生活中得到什么?’她如果想在丈夫孩子之外拥有属于自己的目标,不应觉得自私或神经不正常。”
(孙浩)
■相关链接:女性的奥秘
(北方文艺出版社)
本书是女权运动的里程碑式著作。作者透过现象看本质,对美国社会的病态提出了自己鲜明的观点,对安于现状、苦于困境的当代美国妇女发出了源自内心的呼喊,这在很大程度上促使了新一代美国妇女的觉醒,极大地推动了六七十年代美国妇女解放运动的发展。这本书有较大的史料价值和学术价值。作者带着问题进行了广泛的调查研究,走访了众多的有关人士,参阅了浩繁的文献资料,并加以整理分析,在充分占有材料的基础上,从哲学、社会学、历史学、心理学、人类学、生物学等各个角度,对妇女问题进行了理论上的阐释和剖析,其深度和广度都是少见的。
■相关链接:女性白皮书
(北方文艺出版社)
本书可以视为贝蒂·弗里丹的第一本著作《女性的奥秘》的姊妹篇,同为美国女权运动的经典著作。本书栩栩如生地再现了美国妇女组织的创立,妇女第一次要求在政治、经济、社会各领域争取平等的斗争。贝蒂·弗里丹同教皇保罗、英迪拉·甘地、西蒙·德·波伏娃的谈话录,既是面对自我的,又是面对时代的;既描写了贝蒂·弗里丹个人的传奇经历,又是她那个时代妇女运动的见证;是贝蒂·弗里丹对女性命运的直接关照,以及对女性问题的研究和探索。
Ⅳ 关于女权运动的起源与发展简介(最好英文)
女性主义 (女权运动、女权主义)是指一个主要以女性经验为来源与动机的社会理论与政治运动 。 在对社会关系进行批判之外,许多女性主义的支持者也着重于性别不平等的分析以及推动妇女的权利 、利益与议题。
女性主义理论的目的在于了解不平等的本质以及著重在性别政治、权力关系与性意识(sexuality)之上。 女性主义政治行动则挑战诸如生育权 、 堕胎权 、 教育权 、 家庭暴力 、 孕妇留职 (maternity leave)、 薪资平等 、 投票权 、 性骚扰 、 性别歧视与性暴力等等的议题。 女性主义探究的主题则包括歧视 、 刻板印象 、 物化 (尤其是关于性的物化 )、 身体 、 家务分配 、 压迫与父权 。
女性主义的观念基础是认为,现时的社会建立于一个男性被给予了比女性更多特权的父权体系之上。
现代女性主义理论主要、但并非完全地出自于西方的中产阶级学术界。 不过,女性主义运动是一个跨越阶级与种族界线的草根运动。每个文化下面的女性主义运动各有其独特性,并且会针对该社会的女性来提出议题,比如苏丹的性器割除 (genital mutilation,请见女性割礼 )或北美的玻璃天花板效应 (glass ceiling) 。而如强奸 、 乱伦与母职则是普世性的议题。
历史起源
以现代的哲学与社会运动的观点来看,女性主义的通常以18世纪的启蒙时代思想家为起源。 如玛莉·吴尔史东克拉芙特 (Mary Wollstonecraft)所著的《 女权的辩护 》( A Vindication of the Rights of Woman )是19世纪之前少数几篇可以称得上是女性主义的著作之一。 吴尔史东克拉芙特将女性比喻为高贵、社会菁英、娇生惯养、脆弱以及有知识与道德怠惰的危险,她相信男性和女性对于这样的情况都有责任,并且认为女性拥有比男性多上很多的权力是理所当然的事情。 但这并不是说更早以前就不存在著其他关於两性平等的著作。但这并不是说更早以前就不存在着其他关于两性平等的著作。比如说,神秘哲学家安里西·哥内留斯·阿格里帕 (Heinrich Cornelius Agrippa)在1529年所著的《关于女性之高贵卓越的演说》( The Declamation on the Nobility and Preeminence of the Female Sex )。
女性主义在19世纪渐渐转变为组织性的社会运动 ,因为当时人们越来越相信女性在一个以男性中心的社会中受到不平等的对待(请见父权条目)。 女性主义运动根源于西方的进步主义,尤其是19世纪的改革运动中。组织性运动的时间是起于1848年在纽约州 色内加瀑布市 (Seneca Falls, New York)召开的第一次女权大会。
艾米琳·潘克斯特 (Emmeline Pankhurst)是妇女参政权运动的奠基者之一,她试图揭露英国社会制度里的性别歧视 ,并且成立了妇女社会政治联盟 (The Women's Social and Political Union)。 在许多成员微罪遭捕,然后因为《 猫捉老鼠法案 》( The Cat and Mouse Act )而重复进出监牢数次后,她们被激起进行绝食抗议。 其结果的强制喂食让这些成员病得很严重,使得当时法律体制的残暴受到社会关注,也因此助长了她们的目的。
早期的女性主义者与最初的女性主义运动通常被称为「第一波女性主义」(the first-wave),而1960年之后的女性主义被称为「 第二波女性主义 」(the second- wave)。 也有所谓的第三波女性主义 (the third-wave),但是女性主义者之间对于其存在必要性、贡献与概念意见不一。 这三个「波」之所以如此称呼,是因为就像海浪般,一个接一个永不间断,后来者运用了前行者的贡献与资源。 现代女性主义有个非常重要的支援因素就是人类学家 玛格丽特·米德 (Margaret Mead)出版的《三个原始部落的性别与气质》( Sex and Temperament in Three Primitive Societies , 1935年 )一书。 她是哥伦比亚大学的教授,也是美国女性主义的主要领导人之一、 贝拉·艾布札格 (Bella Abzug)所就读的大学。 在米德的书中报告说,查恩布里(Tchambuli)部落中的女性拥有支配地位,却没有造成任何问题。这本书使得艾布札格那个时代的知识份子相信,欧洲对于男性气质 (masculinity)与女性气质 (femininity)的观念是非常文化取向的,而并非无可抹灭的天性。
各种形式的女性主义
女性主义这个词会让人觉得这是单独的一个意识形态 ,然而事实上女性主义存在有许多流派。 由于历史背景、某些国家里面女性的法律地位、以及其他因素的影响,女性主义为了达到不同的目的而产生了不同的路线。 因此也就存在著各种的女性主义。因此也就存在着各种的女性主义。
其中一个流派是激进女性主义 (radical feminism),认为父权是造成社会最严重问题的根本原因。 这个流派的女性主义在第二波女性主义很受欢迎,尽管在今日已经没有那么突出。不过,还是有许多人将「女性主义」这个词完全等同于激进女性主义所提出的观点。 有些人觉得传统激进女性主义思想中将男性压迫女性视为优先的考量,以及认为有一个普世的「女性」概念,太过于全面化了,而且其他国家的女性与西方国家女性感受到的「女性」经验绝对不会是一样的。 西方国家女性可能会觉得性别压迫是她们所面对的压迫根源,但是在世界其他地方的女性可能会发现她们受到的压迫是来自于种族或经济地位,而不是她们的女性地位。
有些激进女性主义者提倡分离主义 (separatist feminism),也就是将社会与文化中的男性与女性完全隔离开来,但也有些人质疑的不只是男女之间的关系,更质疑「男人」与「女人」的意义(请见酷儿理论Queer Theory)。 有些人提出论点认为性别角色 、 性别认同与性倾向本身就是社会建构 (请见父权规范 heteronormativity)。 对这些女性主义者来说,女性主义是达成人类解放的根本手段(意即,解放女人也解放男人,以及从其他的社会问题一起解放)。
有些女性主义者则认为可能有些社会问题与父权无关,或者父权不是这些社会问题的优先考量(比如说, 种族歧视或阶级划分);他们将女性主义视为解放运动的其中一种,与其他运动彼此影响。
女性主义的主要流派
* 亚马逊女性主义 (Amazon feminism)
* 文化女性主义
* 生态女性主义 (ecofeminism)
* 自由意志女性主义 (libertarian feminism)或个人女性主义(indivialist feminism)
* 唯物女性主义 (material feminism)
* 性别女性主义
* 法国女性主义
* 大众女性主义 (pop feminism)
* 自由女性主义
* 马克思女性主义 (Marxist feminism)
* 社会女性主义 (socialist feminism)
* 基进女性主义 (radical feminism)
* 性解放女性主义 (sexually liberal feminism或sex-positive feminism)
* 心灵女性主义 (spiritual feminism)
* 隔离女性主义
* 第三世界女性主义
* 跨性别女性主义 (transfeminism)
* 原型女性主义 (proto-feminist)或后女性主义(post-feminist)
* 网路女性主义 (Cyberfeminism)
* 丝绒女性主义 (fluffy feminism)
大部分的女性主义者在政治上采取整体观的行动路线,他们相信马丁·路德·金所说的:“任何一个地方发生的不公义都是对所有地方公义的威胁。(A threat to justice anywhere is a threat to justice everywhere.)”因此,有些女性主义者通常都会去支持其他社会运动,比如公民权利运动、同性恋权利运动、以及最近的父亲权利运动。同时,许多黑人女性主义者如贝儿·胡克斯(bellhooks),批评女性主义运动为白人女性所把持。女性主义者所宣称的女性不利之处,通常都是西方社会中女性的处境,而和黑人女性生活较没有关系。这个观念正是后殖民女性主义的关键点。许多黑人女性主义者会比较喜欢使用女人主义(womanism)这个名词来表示她们的观点。 然而,有时候女性主义者会对跨性别运动保持警戒距离,因为后者挑战了男性和女性之间的差异。跨性者与性别认同为女性的变性者会被排除在某些“只限女性”的场合之外,并且会被某些女性主义者所排拒,因为她们认为一个生下来就是男性的人,不可能真正了解女性所受到的压迫。这种观点被跨性者批评为跨性别恐惧症(transphobic),并且认为对性别多元者的歧视是另外一种面貌的异性恋主义和父权压迫。参见跨性别女性主义和性别研究。
西方女权主义分三个阶段:1。第一代女权主义 ( 19世纪下半叶至20世纪初) 2。 现代女权主义( 20世纪初至60年代) 3。后现代女权主义 ( 20世纪60年代至今)
第一代西方女权主义
◆1、第一代西方女权主义:西方女权主义起源于法国资产阶级革命和启蒙运动以后,19世纪下半叶出现第一代,和欧洲工业革命同步,代表人物是英国的HARRIET TYLER MILL。最初的诉求是妇女在受教育和立法上应当平等,在经济上与男性平等。她们主要是从经济方面诉求妇女的解放,对以后的女权主义运动,特别是马克思主义/社会主义女权运动有很大影响,这一代有影响的文学作品有易仆生的"娜拉"托尔斯泰的"安娜·卡列尼娜"等。在美国,以伊丽莎白·凯迪·斯坦顿 (Elizabeth Cady Stanton)为代表的全国妇女选举权协会 (National Woman Suffrage Association) (NWSA)屡次要求联邦国会允许妇女参与政治投票,屡次遭遇拒绝,最终于第十九次修正案(The Nineteenth Amendment(1920))通过。此次法案虽已通过,离妇女真正参政还有时日。中国20-40年代的一些社会主义者受到的女权主义影响,恐怕主要是属于这一代的。这一时期,女权主义还没有上升到理论高度,主要是一些实践活动,象克拉拉。蔡特金领导的妇女同工同酬的运动,和"三。八国际妇女节"的诞生。
第二代西方女权主义
◆2、第二代西方女权主义: 从 玛丽·维特雷·蒙塔古
20世纪初到20世纪60年代,世界上经历了两次世界大战,殖民制度瓦解,各种矛盾从新排队,女权主义在这个大动荡的时期也各树大旗,风起云涌。这个时期的女权主义分道扬镳成为以 KATE MILLET, CATHARINE MACKINNON 等人为代表的"激进主义女权主义",以 JULIET MITCHELL 为代表的"马克思主义 / 社会主义女权主义"和以贝蒂·佛里丹等人为代表的" 自由主义女权主义"。马克思主义/ 社会主义女权主义主要是从经济和阶级斗争方面要求妇女和男性的平等,要求妇女的在物质上的地位。而"激进女权主义"和"自由女权主义"却是在"性"方面诉求女性的"解放"。她们挑战的是整个男性社会,挑战"性阶级"体制。美国的凯特。米丽特在她的"性政治学"( 1970年)一书中第一次引入"父权制"( PATRIARCHY)的概念,她认为妇女受压迫的根源是"父权制"。她们将女性和男性完全对立起来:男人是敌人,女人是朋友;男人是暴躁,女人是温柔;男人是迫害者,女人是被迫害者;男人是压迫者,女人是被压迫者;男人是战争贩子,女人是和平主义者;男人是胜利者,女人是失败者;男人是个人中心主义者,女人是关系取向者;男人的快感只局限在生殖器上,女人的快感则体现在全身各方面;男人只注重结果,女人则注重过程……等等等等。这种简单的二分法,受到以后的后现代女权主义的批判,这一点很重要,也是后话。不过,这一时期的女权主义,尤其是激进和自由女权主义对"性解放"的诉求,对一批女权主义作家产生很大影响。弗吉利亚·伍尔芙和莱莘等人的作品虽然有后现代的痕迹,可是基本上是这一时期女权主义在文学上的代表。再加上个杜拉斯和米兰·昆德拉。
后现代女权主义
◆3、后现代女权主义 后现代女权主义开始于上个世纪60-80年代,她的产生大概和两个因素有关,一是,由于60年代的"性解放"和将男女对立起来的女权思想,带来了无数的家庭破裂,单亲母亲,问题儿童和艾滋病流行,于是人们反思:社会值不值得为性解放和女权主义付出那么大的代价?另一个因素是,80年代以后,越来越多的女人占据了政府企业学校传媒的领导地位,当了老板,男人们惊呼:母鸡打鸣了!女人也开始怀疑:还会不会生蛋?于是,后现代的女权应运而生。 如果说第二代的"现代女权主义"重实践,则第三代的"后现代女权主义"更重视超出女性范围的哲学思考,社会主义和性自由的色彩更浓厚。
Ⅳ 女性主义三次浪潮的内容意义
第一次和第二次浪潮:
第一次始于何时有两种说法,一种观点认为它始于19世纪后半叶,历时约70余年,到第一次世界大战时达到最高点;另一种观点则认为女性主义运动的第一次浪潮始于20世纪初。
第二次浪潮:
第二次浪潮发生在20世纪60-70年代,最早兴起于美国。也有人认为,女性主义运动第二次浪潮一直持续到20世纪80年代。
第三次浪潮:
女性主义运动第三次浪潮的提法,最早出现在1992年丽贝卡·沃克发表的一篇名为“成为第三次浪潮”的文章中。史黛西·吉利斯等在《女性主义第三次浪潮:一次批判性探索》一书中,把女性主义第三次浪潮的参与主体界定为在1970年代妇女解放运动中成长起来的妇女,甚至还有研究者精确地推算出第三次浪潮的参与主体是在1963年至1974年间出生的那一代人。
Ⅵ 美国女权运动的过程 影响
西方女性的从属形象是由塑造其文明的基督教确定的。《圣经》告诉人们:夏娃把亚当引入歧途,偷尝了禁果,上帝在震怒之下惩罚了妇女。上帝警告夏娃说:“我必极大倍地添加你的痛苦,令你多育子女;你的愿望当符合你夫的愿望,而他必当支配你。”这就定下了女性从属于男性的基调。妇女在独立战争期间由于接触到当时广泛传播的自由和平等思想,已开始认识到性别的不平等。一批有才智的妇女于是通过群聚讨论和私人通信等方式表达自己的观点。1792年7月,一个妇女给《女士杂志》写信道:“我反对婚姻中的‘遵从’一词……婚姻不应该被视作一个尊者和一个卑者的契约,而应是一个双向的权利联盟、一个不言而喻的伙伴关系。”19世纪的美国妇女和殖民地时期的已有所不同。首先,女子教育有了缓慢的进步,除了18世纪80年代男子创办的“女子中等学校”外,在世纪之交又出现了女子组建的“私立女子学校”。“在这些学校中,妇女不仅发现自己是有才智的,还经验到了一个强化的女性社会,认识到了妇女(与男子)不同的特殊使命。”其次,由于经济的发展,家庭经济日益和家内操作分开,男性外出工作养家,妇女则日益被禁锢在家内。由于当时的内科医生和教育家普遍认为女性的大脑和神经系统不够稳定,不足以维持智力活动的需求,传统的女性职业,如助产士,也基本被男性取代。女性的自我价值感愈来愈得不到实现,在一个男性机会大大增加的时代,女性的活动天地却越来越窄了。
受到良好教育的中产阶级妇女尤其体会到其机会的减少。在下层妇女必须出外工崐作补充家用、上层妇女更有可能享受闲暇生活之际,中等阶级妇女却被频繁的生育和繁重的家务禁锢在家里。其中一部分人因而投身于福音运动,希望以改良社会的形式体现自身价值。纽约州妇女的改革热情最为高涨。受芬尼福音教义的感召,中产阶级妇女不仅参加了男性领导的团体,还成立各种妇女团体进行慈善改革。
妇女在废奴运动中成绩斐然。据统计,1837-1838年,男女分别向国会递交了175和165次请愿书,签名人数则分别为22273和44929人。到1843年,请愿运动获得胜利,废奴问题提上了国会议事日程。在1865年奴隶制废除前,妇女一直在为废奴事业作贡献。在废奴运动中诞生了第一批女权领袖,如斯坦顿和安东尼等。
综上所述,一批先进的中等阶级妇女通过参加各种改革运动,从禁锢的家庭踏入社会,并提高了工作技巧和能力。废奴请愿结束后,她们在改革中被唤醒的热情和日益接受的性别平等观念结合起来,开始转入争取女性自身权利的运动之中。从40年代起,妇女逐渐发动了争取财产权、监护子女权、教育权和选举权等运动,女权运动的第一次浪潮来临了,其中,斯坦顿和安东尼领导的争取选举权运动最壮观,也最深刻地阐释了女权运动的内涵。
Ⅶ 女性学最早产生于哪个国家
女性学的基本概念来自西方,也称为妇女学,是一门新学科,它的产生和发展,源于20世纪60年代至70年代的美国黑人运动和妇女运动。也可以说,西方女性学强大的生命力就是来自美国本土的妇女运动和妇女解放的实践。女性学是一门新兴的专业。20世纪90年代末,仅美国就有600多所大学开设3万多门女性学课程,包括学士、硕士和博士学位课程;欧共体有10多个国家授予女性学硕士和博士学位。80年代中后期,女性学课程跨入中国高等院校课堂,目前中国大陆已有100多所高等院校成立了妇女研究中心和开设了妇女学课程,还有一些学校招收了妇女学跨学科硕士、博士研究生。1998年,国家教育部批准北京大学将女性学纳入研究生专业目录,日前北京大学已有三届学生获得女性学专业硕士学位。2006年,教育部把女性学正式列入本科专业,并于当年开始在中华女子学院女性学系招收我国首届普高本科学生。
Ⅷ 关于美国的女权运动
美国妇女选举权协会早在1869年就成立了。到20世纪初,女权运动者越来越多地采取富于战斗性的策略,至第一次世界大战爆发前已在11个州为妇女争取到选举权。图为美国的女权运动人士。
女权运动
女权运动,即妇女解放运动。目的是为妇女争取平等权利,赋予妇女以与男子平等的地位,以及选择自己的职业和生活方式的自由。
对妇女权利的关心可追溯至启蒙运动时期,这一时期的自由、平等主义和改良主义的理想当时正由中产阶级、农民和城市劳动者扩大至妇女。这一时期关于妇女权利的早期思想在M.沃斯通克拉夫特的《为女权辩护》(1792)一书中得到充分的阐述。该书对女性的存在只是为了取悦于男性的观念提出挑战,并建议妇女在教育、工作和政治上应获得与男子同样的机会。但在19世纪,这种关于妇女需与男子平等的认识,却集中体现在获得妇女选举权的运动上,对妇女的社会地位、所扮演的角色及其在经济中所占的位置未能作出根本的或具有深远影响的重新估计。19世纪后期,一些妇女开始在专业领域中工作。20世纪上半叶,妇女作为整体获得投票权,但对妇女所能从事的工作仍然受到明显的限制,流行的观念也仍然是把妇女限制在妻子、母亲和家庭主妇的传统角色之中。
与此同时,造成妇女地位低下(或至少是依赖)的经济条件正在发生变化,妇女生育的孩子少了,家用电器使她们免做许多以前与管理家务连在一起的笨重杂活。第二次世界大战后的数十年间,西方世界经济中服务行业的发展促使创造了妇女同男子一样能够胜任的新的工作。所有这些因素使越来越多的妇女认识到,社会对她们的传统看法不像妇女的真实生活状况那样改变得快。此外,60年代美国的民权运动鼓舞着妇女通过相似的群众鼓动活动和社会批判来改善她们的状况。
波伏瓦的《第二性》(1949)一书是新女权主义兴起的里程碑。该书成为一本遍及全球的畅销书。它通过诉诸妇女的解放亦即男子的解放这一思想来唤起女权主义的觉醒。另一本重要的书是美国人B.弗里登的《女性的神秘》(1963)。她抨击失去活力的家庭生活——使妇女同意成为被动的角色和依赖男性支配的原因。1966年弗里登和其他女权主义者成立了全国妇女组织。紧接着其他争取平等权利的妇女组织在美国和西欧纷纷成立。这些组织争取推翻迫使妇女地位低下的歧视性法律和惯例,诸如在契约和财产所有权问题上、就业和工资问题上、工资收入的处理上,以及有关性和孩子生育(即避孕和堕胎)的问题上的歧视。
日益成长的女权运动更广泛地争取改变社会的成见,即认为妇女是比较脆弱、惯于被动和有依赖性的人,她们比男子缺少理性而易动情感。女权主义争取为妇女获得工作上的更大自由,并在经济上和心理上使之独立于男人,如果她们愿意的话。女权主义者批评社会普遍强调妇女只是性欲的对象,争取提高妇女的觉悟和扩大她们的机会,以达到与男子平等的目的。女权主义的另一个目标是推动妇女参与政治决策和社会生活的一切领域。
西方发达国家的女权主义者抨击大众媒体对妇女作出抱有偏见、成见或歧视性的描述。在非洲的一些地区,女权主义者的目标较低,诸如取消新娘聘金等。在伊斯兰教的中东,她们争取放宽妇女穿衣服的规则和被隔离的规则。在许多国家,她们公开谴责妻子签署契约或提出诉讼需要得到丈夫的同意。
苏珊·B·安东尼(Susan Brownnell Anthony)(1820年2月15日-1906年3月13日),19世纪美国女权主义者,社会活动家,对争取美国妇女参政权贡献卓著。
在1872年的美国总统大选中,安东尼带领一群妇女前往投票所参加投票。由於当时妇女投票是违法的,她被逮捕并遭到起诉,最终判决有罪并科以一百美元的罚金。但她拒付罚金,事后也没有人向她索款。
